Análise Exegética de Atos 2: 42-47 e Atos 4: 32-35

Atos 2:42

Atos 2: 1-41 narra o primeiro episódio do derramamento do Espírito (evento de Pentecostes). Após o discurso evangelístico de Pedro, Lucas registra Atos 2: 42-47 descrevendo a comunidade idílica formada após o batismo em massa (mencionado no versículo 41).[1] Lucas escreve em Atos 2:42: “E eles estavam se dedicando continuamente ao ensino e à comunhão dos apóstolos, ao partir do pão e à oração (NAS). Curiosamente, Lucas escreve quatro aspectos da vida comunitária dos crentes e os organizou em dois pares. Um diagrama de frases no texto original em grego mostra o seguinte:[2]

O primeiro par de atividades refere-se à devoção dos crentes ao ensino dos apóstolos e à comunhão. O segundo par refere-se à devoção dos crentes ao partir o pão e à oração. Provavelmente, podemos discutir o significado atribuído a cada atividade, mas, como Lucas pretendeu juntar, este artigo discutirá como tal.[3] De fato, desse arranjo podemos perceber que Lucas apresentou um valor central ideal para a comunidade de crentes, ou seja, unidade em sua fé e em sua esperança. Duas justificativas apoiam essa proposição.

Primeiro, o διδαχῇ (didachê) dos apóstolos serviu para preservar e transmitir a revelação histórica. Os apóstolos funcionaram como testemunhas oculares (α 1: 2) de Cristo. Ele ordenou que passassem adiante tudo o que Ele fez e ensinou. Assim, os apóstolos transmitiram as instruções de Cristo à comunidade de crentes. Esses ensinamentos teriam incluído, entre outros, Sua ressurreição, Seu Messianismo, o cumprimento das Escrituras do AT, seu testemunho como cristãos, as Boas Novas do Reino de Deus e certamente o próprio testemunho da vida e do ministério de Jesus que presenciaram. Os crentes que se sentavam sob o ensino dos apóstolos tinham em comum a aceitação e fé nas instruções apostólicas. Eles aceitaram Cristo como o Messias e creram que ele é o único caminho para a salvação (Atos 4:12).

Koinonia (κοινωνίᾳ) ou sua união (de todas as esferas da vida) tornou-se o efeito visível de sua convicção e adesão.[4]

O termo koinonia no versículo 42 refere-se à comunhão e unidade da comunidade. No nível narrativo, a introdução de 3.000 novos crentes na comunidade cristã primitiva exigiu uma resposta organizada de seus líderes. Lucas explica: “e todos os que criam estavam unidos e tinham todas as coisas em comum (κοινά); e eles venderam suas propriedades (κηήμαηα) e bens (ὑπάπξειρ), e os distribuíram a todos conforme necessário” (v. 44-45). Este resumo pressupõe que a comunidade seja formada por pessoas de diferentes esferas socioeconômicas. Os verbos “vender” (ἐπίππαζκον) e “distribuir” (διεμέπιζον) indicam uma ação passada contínua, ou seja, a venda e a distribuição de bens ocorreram durante um período de tempo. Portanto, o texto indica que eles continuariam a vender e distribuir mercadorias quando surgisse uma necessidade. A New American Standard (NAS) traduz isso como: Eles começaram a vender suas propriedades e posses e as compartilharam com todos, conforme necessário.

Nesta comunidade solidaria, os crentes não apenas se uniram em sua aceitação aos ensinamentos apostólicos, mas também se uniram em sua disposição de compartilhar bens. Seu amor cristão um pelo outro, que substituiu seu amor por posses, atualizou a mensagem de Cristo ao jovem rico em Lucas 18: 18-23: – venda tudo o que tem e dê aos pobres e terá tesouro no céu” (v.22). Jesus, neste contexto, não denunciou as riquezas, mas destacou a necessidade de se libertar do amor ao dinheiro, que impedia alguém de amar a Deus plenamente e aos outros. Clemente de Alexandria, escrevendo um breve tratado sobre essa passagem, comenta sabiamente: “Ele é verdadeiramente rico e justo, rico em virtude e capaz de fazer um uso santo e fiel de qualquer fortuna; enquanto ele é espuriosamente rico, rico segundo a carne e transforma a vida em posses externas.”[5

Segundo a devoção ao partir do pão[6] e às suas orações reflete o ideal de unidade na sua esperança. Lendo a narrativa da Última Ceia de Lucas, podemos identificar diferenças claras da interpretação de Mateus e Marcos. Visto que Mateus e Marcos começam com um aviso da traição vindoura (cf. Mc 14: 16-25 e Mt 26: 20-29) e terminam com a promessa de que ele não “beberá do fruto da videira” até que o reino de Deus venha” (vs. 18, 22). A versão de Lucas começa com uma promessa profética. Pouco antes da refeição de Páscoa, Lucas narra:

14 E quando chegou a hora, Ele [Jesus] reclinou-se à mesa e os apóstolos com ele. 15 E ele lhes disse: “Eu sinceramente desejei comer esta Páscoa com você antes de sofrer; 16 porque eu vos digo que nunca mais a comerei até que seja cumprida no reino de Deus. ” 17 E, tomando um copo e dando graças, disse:“ Pegue isso e compartilhe entre si; 18 porque eu vos digo que de agora em diante não beberei do fruto da videira até que venha o reino de Deus. ” (Lucas 22: 14-18 NAS)

Por duas vezes, Jesus declara que não iria comer ou beber esta refeição com eles até que o Reino de Deus viesse. Essa passagem pareceria estranha e redundante se Lucas não pretendesse escrevê-la para fins didáticos. A seu modo, Lucas estava destacando a importância da última refeição da Páscoa. Portanto, quando Jesus ordenou aos discípulos que comemorassem a refeição da Páscoa – em memória dele (Lucas 22:19), ele não estava apenas se referindo à lembrança de sua vida e ministério, mas também de sua promessa de comer e beber com eles novamente. na consumação do Reino de Deus. Jesus deixou os discípulos com uma poderosa esperança. Sempre que a comunidade de crentes praticava o ‘partir do pão’, eles demonstravam sua lealdade comum a Jesus Cristo e sua esperança por seu retorno e pela consumação do seu Reino.

Unir essa atividade com devoção às suas orações, permite-nos ver que, para Lucas, a oração é a sementeira ideal dessa esperança. No evangelho de Lucas, o ministério de Jesus identificou a oração como um hábito importante. De fato, somente no evangelho de Lucas podemos ler a parábola da Viúva Persistente e do Juiz Indiferente (Lucas 18: 1-8). Jesus contou essa parábola para lembrar seus discípulos de que “sempre deviam orar e nunca desistir” (v.1). Curiosamente, Jesus encerra a parábola com esta pergunta: “No entanto, quando o Filho do homem vier, encontrará fé na terra?” (V. 8). Jesus sabia que seus discípulos poderiam desanimar nesse meio tempo. Por meio dessa parábola, ele os encorajou a perseverar em suas orações e a permanecer cheios de fé e esperança. No contexto dessa parábola, suas orações cheias de fé e esperança seriam pelo retorno do Filho do Homem e pela restauração completa do Reino de Deus.[7]  Somente o Pai conhece o χπόνορ (tempos) ou καιπόρ (épocas) do cumprimento do Reino (cf. Atos 1: 7), mas os discípulos de Cristo devem permanecer firmes na esperança e ser testemunhas de Cristo enquanto esperam. Sempre que se reúnem para a comunhão, devem praticar o partir do pão e se dedicar às orações como lembrança dessa bendita esperança. Atos 2: 46-47 indica que os crentes observaram esse ideal reunindo-se diariamente e compartilhando comida de casa em casa. Witherington também aponta que esses crentes mostraram uma “face pública”, passando algum tempo no templo.[8]  Suas ações corporativas de adoração não apenas edificaram sua fé, mas também os solidificaram como pessoas de esperança. De fato, Lucas registra que os primeiros cristãos tinham um coração alegre e sincero, o que motivou louvor a Deus e boa vontade entre os judeus locais em geral.[9] Como resultado, Deus acrescentou convertidos em sua comunidade.

Lucas acredita claramente no valor e efeito evidencial não apenas dos milagres, mas também do Koinonia Spiritus Sancti (comunhão do / no Espírito Santo), para atestar a autenticidade da obra de Deus na vida dos seguidores de Jesus.  

Atos 4: 32-35

Atos 4:31 narra o segundo episódio do derramamento do Espírito. Lucas escreve: “Depois que eles oraram, o lugar onde eles se encontravam abalou. E todos foram cheios do Espírito Santo e falaram a palavra de Deus ousadamente (NVI). Essa recepção dramática do Espírito nos lembra o derramamento pentecostal em Atos 2: 1-4. No entanto, a situação em torno do texto é diferente. Naquela época, os líderes religiosos em Jerusalém haviam destacado os apóstolos depois que Pedro e João testificaram ousadamente sobre Cristo (ver Atos 4: 5-30). Havia sobre os crentes a ameaça iminente de serem perseguidos pelas autoridades religiosas. Em vez de desanimarem com medo, oraram por uma continuação do poder do Espírito para falar a Palavra com ousadia e por sinais e maravilhas (Atos 4: 29-30, cf. Atos 2:19). Deus respondeu imediata e certificávelmente: “eles foram cheios do Espírito Santo e falaram a palavra de Deus com ousadia” (4:31). Logo após esse episódio, Lucas insere uma passagem sumária (v.32-35) que ajuda a conectar o episódio do derramamento à narrativa da vida interior da comunidade.[10]Neste texto, Lucas nos ajuda a ver que a vida interior da comunidade é co-relacional ao derramamento do Espírito Santo.[11] O Espírito Santo, além de capacitar testemunhas, também afeta a vida interior da comunidade. Lucas descreve isso na estrutura quiastica, da seguinte maneira:

A (v.32) todos os crentes eram um de coração e mente. Ninguém afirmou que qualquer um de seus pertences era individual, mas eles compartilharam tudo o que tinham. 

 B (v.33) com grande poder, os apóstolos continuaram a testemunhar a ressurreição do Senhor Jesus e muita graça estava sobre eles. 24 Asian Journal of Pentecostal Studies (2017) 

 C (v. 34a) Não havia pessoas necessitadas entre eles. 

 B ‘(v.34b-35a), de tempos em tempos aqueles que possuíam terras ou casas as vendiam e traziam o dinheiro das vendas e o colocavam aos pés dos apóstolos. 

A ‘(v.35b) e era distribuído a qualquer um que ele precisasse.[12]

Como a primeira passagem resumida, Lucas descreve a vida interior da comunidade de crentes, mas desta vez concentrando-se no resultado ideal de sua prática: “não havia pessoas necessitadas entre elas” (v.34a). A ideia de koinonia já mencionada em Atos 2:32, é mais uma vez esclarecida aqui como o ato de compartilhamento total entre as pessoas, unidas na mente e no coração (ser interior).[13]  Koinonia inclui não apenas uma irmandade espiritual, mas também um compartilhamento total de bens materiais ou recursos para atender às necessidades de outras pessoas.[14] O princípio orientador não enfatiza a renúncia às fortunas, mas a satisfação das necessidades dos irmãos.[15] 

Witherington ressalta que o público alvo de Lucas reconhece a ideia de compartilhar coisas em comum.[16]  Grupos judaicos primitivos, como os essênios, praticavam uma comunidade de bens, enquanto a sociedade greco-romana reconhecia a filosofia helenística de compartilhar bens entre amigos verdadeiros.[17] No entanto, para os essênios, seria alguém que renunciou totalmente às propriedades da vida ascética, enquanto os helenistas esperavam reciprocidade entre seus iguais sociais.[18] Lucas apresenta aos dois públicos uma koinonia diferente do que eles já sabiam. Aqui, os cristãos com recursos compartilhavam voluntariamente seus bens para aqueles que precisavam, sem pensar em retorno. Isso sugere algo mais próximo dos deveres da família. Os primeiros cristãos não praticavam a renúncia obrigatória às propriedades, mas o compartilhamento voluntário e a generosidade radical em prol dos necessitados. Eles não tinham expectativa de reciprocidade. O cuidado genuíno e a preocupação com irmãos ou irmãs carentes motivaram a prática. Gonzales escreve: “A comunidade cristã era uma parceria que incluía compartilhamento material e espiritual, que deveria ser governada pela necessidade dos menos afortunados e que, embora voluntária, esse compartilhamento e a visão por trás dele desafiavam o tradicional – particularmente o romano – entendimento da propriedade privada.[19]

Diferentemente da prática usual de seu tempo, esses crentes formaram uma comunidade de compartilhamento sob a autoridade e liderança dos apóstolos, que continuaram a testemunhar sobre o Senhor ressuscitado e que agiam como mordomos na distribuição de recursos doados.[20]  A graça de Deus encheu tanto a comunidade que alguns voluntariamente venderam seus bens para cuidar do bem-estar de outros. Essa prática certamente cumpriu a promessa de Deus ao seu povo: “não haverá pobre entre vós” (Deuteronômio 15: 4). A alusão ao texto do Antigo Testamento lembra aos leitores a promessa milenar de Deus de que ele abençoará ricamente as pessoas que se submeterem a seu reino e governo (cf. Deuteronômio 15: 4-6). De fato, devido à certeza das bênçãos de Deus, não precisa haver pessoas pobres entre eles (Dt 15: 4a). Deus espera que aqueles a quem ele abençoe abram suas mãos livremente aos necessitados (Deuteronômio 15: 4, 7-8). Dar generosamente, sem coração rancoroso e sem esperar nada em troca é uma prática ordenada para o povo de Deus no reino de Deus (Dt 15: 10-11).

Ao praticar koinonia, a comunidade de crentes em Jerusalém apresentou ao mundo os resultados tangíveis da lealdade a Cristo. Com Cristo como Senhor, as pessoas recebem graça de Deus e entram em uma comunhão comunitária de genuíno amor e apoio. Os membros da comunidade sabem que têm irmãos e irmãs dispostos a ajudá-los em momentos de necessidade. Esta prática reflete o Reino de Deus. Seu testemunho ousado diante de multidões, tribunais e autoridades ganhou credibilidade adicional, não apenas por causa dos milagres que realizaram, mas também pela vida comunitária “koinonizada” que observaram.   

A importância dessa práxis como elemento de testemunha não pode ser exagerada. Por exemplo, o imperador romano Juliano (332-63 dC) observou como estava ficando difícil revitalizar a religião romana tradicional. Ele queria deixar de lado o cristianismo e trazer de volta a fé antiga, mas viu claramente o poder atrativo do amor cristão na prática. O imperador Juliano disse:

O ateísmo (isto é, o cristianismo) foi especialmente avançado pelo serviço amoroso prestado a estranhos e pelo cuidado com o enterro dos mortos. É um escândalo que não haja um único judeu mendigo e que os galileus sem Deus cuidem não apenas de seus próprios pobres, mas também dos nossos; enquanto aqueles que nos pertencem procuram em vão a ajuda que devemos lhes prestar.[21]

Para a igreja primitiva, cercada por um mundo pagão hostil e sofrendo injustiças socioeconômicas, a efusão de pessoas marginalizadas foi uma das causas mais poderosas de seu sucesso numérico.[22] A prática da koinonia bíblica selou a autenticidade do testemunho evangelístico e conduziu as pessoas a uma nova visão de mundo onde Jesus é o Senhor e Salvador e os valores de seu reino foram observados.

A Comunidade e a Testemunha em Atos

A comunidade como testemunha: abordagem sociológica da conversão

Na discussão anterior, pudemos deduzir que Lucas considerava a comunidade como uma forma de testemunho. Mas permanece a pergunta: por que a comunidade é importante em termos de como as pessoas se tornam cristãs?

Na verdade, a importância está na instrumentalidade de uma comunidade testemunha de conversão.[23] A tarefa de testemunhar é inerente à união querigmática, especialmente porque está dentro do contexto da continuidade da missão de Cristo. Sempre que as testemunhas testificam ou dão provas, oferecem ao seu público ou perseguidores a oportunidade de crer em Cristo e em seu Evangelho. Em seu sentido querigmático, o testemunho ousado visa o arrependimento e o perdão (cf. Lucas 24:48, Atos 2:38), o que leva à salvação (Atos 2:40). Para Lucas, essa salvação não termina na conversão pessoal, mas também inclui a entrada em uma comunidade de crentes e uma contínua mudança de vida. A comunidade funciona integralmente nessa tarefa, especialmente no nível sociológico. Uma compreensão da sociologia da conversão revela que a conversão é uma experiência enraizada no eu e na sociedade.[24] Chester, citando Alan Segal, declara: “As comunidades cristãs primitivas desempenharam um papel importante em garantir e sustentar a conversão de seus membros. Eles empregaram meios pelos quais novos convertidos foram integrados a eles e promoveram um relacionamento entre as dimensões comunal e ética da conversão.[25]

Sim, a comunidade desempenha um papel importante na conversão religiosa, mas em que nível e de que maneira?

Um artigo recente de Fenggang Yang e Andrew Abel revela três níveis de abordagem na conversão: nível micro, nível médio e macro.[26] No nível micro, fatores psicológicos individuais ou contingências situacionais (por exemplo, estar em um momento de virada na vida, um sentimento de privação ou busca, interagindo com os crentes de uma nova religião, buscando religiões etc.) afetam a conversão religiosa. No nível médio, a conversão religiosa envolve “uma mudança na afiliação, não apenas de um grupo para outro ou de um conjunto de crenças para outro, mas para as rotinas rituais e de interação associadas a esses grupos e suas crenças.[27] O ritual liga os fatores micro e médio. Isso cria e mantém um ambiente ideológico e social no qual as pessoas se convertem.[28] Em um estudo interessante de William McNeill, ele sugeriu que o nível de energia emocional experimentado pelos congregantes estaria fortemente relacionado ao seu nível de participação nas atividades da igreja e, consequentemente, melhoraria a conversão.[29] Isso significa que os rituais religiosos ou a interação ajudam a recrutar e sustentar os convertidos. Fenggang Yang, baseando-se nos estudos de conversão chineses, declara: “Alguns convertidos chineses relatam que seu interesse inicial pelo cristianismo foi despertado ao experimentar o imponente canto do hino congregacional, orações corporativas e rituais coletivos de algumas congregações.[30]

Os vínculos afetivos formados por meio de amizade ou de conhecidos de curto prazo também ajudaram no processo de conversão. Yang continua:

Os cristãos chineses empregam diferentes rituais de interação – o que é típico entre os chineses. Tal comportamento entre os congregantes chineses chama a atenção dos de fora. Aqueles que se convertem frequentemente relatam que foram as qualidades pessoais vistas no comportamento dos membros da igreja que os atraíram para a igreja e para a conversão. Por exemplo, os cristãos chineses rotineiramente concedem favores e presentes anonimamente, para ajudar estranhos, pessoas de status inferior e sem expectativa de resultado. É comum que esse comportamento seja interpretado como amor cristão e que os convertidos mencionem o quão bem eles foram tratados em suas histórias de conversão.[31]

Assim, podemos dizer que a conversão envolve uma adaptação religiosa e uma socialização. Os rituais e interações organizados por uma comunidade religiosa ajudam a recrutar, informar e sustentar conversos.

Finalmente, no nível macro, os contextos sociais e culturais desempenham um papel significativo na conversão (especialmente a conversão em massa). Se no nível micro, o modelo de Lofland e Stark identificou fatores predisponentes, como fatores de abertura e receptividade,[32]  no contexto sociocultural de nível macro, é fator primário.[33] Fenggang Yang cita novamente os cristãos chineses como um exemplo, afirmando:

“…a abertura ao cristianismo aumentou por causa do colapso da cultura tradicional no processo de modernização rápida e coagida, incluindo industrialização, urbanização e educação em massa que enfatizavam as ciências modernas em vez do confucionismo… Os convertidos afirmam que o cristianismo proporciona paz e certeza em meio à natureza do capitalismo de mercado e que a fé cristã é libertadora em uma atmosfera política que esses convertidos caracterizam como sufocante.[34]

Claramente, fatores sociais, culturais e até globais afetam a conversão. Em estudos recentes, os estudiosos utilizam a combinação de pesquisas em nível micro, médio e macro para entender os fenômenos de conversão.

Em relação à pesquisa atual, a sociologia da conversão aponta a comunidade como uma forma de testemunho, porque promove um ambiente ideológico e social que desperta o interesse de observadores externos e recruta proativamente mais pessoas através de rituais interacionais e vínculos afetivos. A comunidade também sustenta, informa e aprimora a transformação de novos convertidos, para que estes possam se tornar profundamente enraizados e amplamente participativos. O caso da comunidade de testemunhas em Atos demonstra como esses fatores entram em jogo.

A comunidade testemunha em Atos: um caso sócio-teológico apresentado

No nível micro, a palavra profética de Pedro: “Portanto, todo Israel tenha certeza disso: Esse Jesus, a quem vocês crucificaram Deus fez Senhor e Messias” (Atos 2:36, contexto de 14 a 40) – condenou seus ouvintes e colocou uma crise individual de fé. O testemunho apostólico via proclamação ousada e profética tornou-se o agente da conversão. Os ouvintes encontraram uma verdade divina que “cortou seus corações” e expôs seu pecado. Em um momento crucial, eles perguntaram: ‘Irmãos, o que devemos fazer?’ (Atos 2:37) A evidência do derramamento pentecostal, o testemunho apostólico da ressurreição de Jesus e o testemunho interno do Espírito Santo destruíram suas dúvidas. Naquele dia, 3.000 fizeram a escolha de converter-se a Jesus como Senhor e Salvador (Atos 2:41) e fazer parte da comunidade de crentes já existente (Atos 2: 42-47). A partir de então, os novos convertidos tornaram-se distintos da sociedade greco-romana. Embora eles não tenham renunciado necessariamente a sua etnia, sua mudança de afiliação religiosa exigiu uma rejeição de algumas noções e valores anteriormente mantidos, e um aprendizado de novos comportamentos e normas (por exemplo, o caminho de Jesus, cf. Lucas 9: 51-19: 27).) A comunidade foi importante para a transformação contínua do povo,[35] e também para a confirmação contínua do evangelho.

No nível corporativo, a devoção ao ensino apostólico, à comunhão, ao partir do pão e à oração tornou-se o ritual de interação que serviu para conectar e incluir membros na comunidade.[36] Ao aderirem a essas verdades e práticas, e ao experimentarem a graça de Deus, suas energias emocionais aumentaram em termos de esperança escatológica, fé cristológica e amor ágape.[37] Isso promoveu sentimento de solidariedade e reverência que fortaleceram o compromisso e a afinidade dos membros. Seu profundo compromisso evidenciado pelo compartilhamento de bens, louvando a Deus diariamente, alegria e sinceridade, postura missiológica e testemunho contínuo do Senhorio de Cristo, por sua vez, tornou-se uma testemunha do evangelho para observadores e perseguidores. Assim, podemos dizer que o testemunho da comunidade, isto é, sua ousada proclamação (seguida de sinais), koinonia e solidariedade, efetivamente convidou outras pessoas à fé. De fato, Lucas registra que, como resultado, os números da comunidade aumentavam diariamente (Atos 2:47). O gráfico abaixo mostra esse ciclo.[38]

É claro que esse ciclo está sob a égide do Espírito Santo, que não apenas atrai as pessoas para a comunidade de aliança de Deus, mas também as capacita para testemunhar ao fundador e líder da comunidade, Jesus Cristo.

Assim, vemos que a comunidade é uma forma de testemunho. Lucas apresenta isso na narrativa de Atos enfatizando:

  1. A inclusão da comunidade em geral em “testemunha”
  2. Koinonia
  3. A comunidade de bens como evidência confirmatória do evangelho

Além disso, do ponto de vista sociológico do convertido, a comunidade efetivamente testemunha o evangelho porque promove um ambiente ideológico e social que holisticamente recruta mais pessoas para o seu rebanho. Lucas registra que a proclamação ousada da comunidade primitiva do senhorio de Cristo (com sinais a seguir), seu estilo de vida “koinonizado” e sua unidade como pessoas de fé, esperança e amor, efetivamente converteram outros a crer em Jesus e no Evangelho.

Conclusão

Lucas estava muito preocupado em professar e provar a legitimidade da fé cristã, tanto que empregou o procedimento legal do Antigo Testamento para estabelecer legitimidade por meio do testemunho de várias testemunhas. Os apóstolos, a comunidade de crentes, Paulo, Estevão e até seu trabalho em dois volumes (Lucas-Atos), todos são testemunhas das reivindicações da verdade e da mensagem de Cristo. De fato, Jesus é o Cristo ressuscitado e através dele podemos ser salvos e fazer parte do Reino de Deus. Essa verdade é a verdade salvadora e as testemunhas não apenas a proclamam, mas também a preservam, provam, convencem as pessoas a acreditar nela e exemplificam seu significado.

Não se pode enfatizar suficientemente a importância do testemunho cristão. Em um mundo onde o cristianismo está lentamente sendo visto como um mito ou como uma mera crença moralista, é importante a disposição de defender a historicidade e o significado salvífico de Cristo. Além disso, o desejo de autenticar o evangelho com o amor e a unidade que a koinonia mostra, presta um poderoso testemunho ao mundo do que a salvação em Cristo realmente significa. O paradigma holístico de Lucas ajudará a corrigir o nominalismo de dentro e a descrença daqueles que estão fora da comunidade cristã. Também ajuda os cristãos, antes e agora, a formular sua compreensão do que significa ser testemunha de Cristo. De fato, ser testemunha de Cristo é o papel principal dos crentes capacitados pelo Espírito nesse ínterim. Não é apenas tarefa de uma pessoa, ou pessoas escolhidas, mas de toda a comunidade cristã.

Por: Lora Angeline B. Embudo

 

 

 

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Witherington, Ben. The Acts of the Apostles: A Socio-rhetorical Commentary. Grand Rapids: Eerdmans, 1998.

[1] Concordo com Witherington que Atos 2:41 é uma declaração sumária que serve para concluir e resumir o episódio do derramamento pentecostal mencionado em Atos 2: 1-40. Por outro lado, Atos 2: 42-47 é uma passagem resumida sobre a vida interior da comunidade de crentes em Jerusalém. Witherington observa que: “O uso de materiais de resumo é típico de obras historiográficas antigas, baseadas em pesquisas e em fontes narrativas, que por natureza eram de caráter episódico” (Ben Witherington III, Atos dos apóstolos: um comentário sócio-retórico [UK: Eerdman, 1998], 159).  

[2] O resumo no versículo 42 é uma introdução à vida dos novos crentes. A palavra πποζκαπηεποũνηερ pode ser traduzida como: “eles se entregaram”, “estavam ansiosos por” ou “estavam muito desejosos”. A Versão Inglesa de Hoje (TEV) traduz isso: eles passaram o tempo enquanto NIV (2011) traduz: “eles se devotaram”. Diagramas Gregos Leedy do Texto Grego das Obras Bíblicas (LXX / BNT).

[3] Os quatro aspectos organizados em dois pares estão todos no caso dativo. O genitivo ηω ν άποζηόλων poderia, alternativamente, ser interpretado como uma modificação tanto do didache (ensino) quanto da koinonia (comunhão). Diagramas Gregos Leedy do Texto Grego das Obras da Bíblia (LXX / BNT).  

[4] A palavra “kinonia” não ocorre em nenhum outro lugar em Atos (mas veja koinos em Atos 2:44 e 4:32). No entanto, é usado por Paulo (Romanos 15:26; 2 Cor. 8: 4; 9:13) de sua coleção para os santos pobres e isso, juntamente com o v. 44; 4: 32-34, 5: 1-11. CK Barrett, Atos: Volume 1: 1-14, The International Critical Commentary (Escócia: T&T Clark, 1994), 1: 168.  

 

[5] Clemente de Alexandria – Quis merges calvetur ? – Quem é rico para ser salvo? ”Citado por Justo Gonzales, Faith and Wealth: A History of Early Christian Ideas on the Origin, Significance and Use of Mone y (Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers, 1990), 114.

[6] A frase “partir pão” é uma frase grega idiomática que ocorre somente aqui em Atos 2:42 e em Lucas 24:35. É geralmente aceito que a frase se refere às “refeições da comunhão” compartilhadas pelos crentes, que incluem a comemoração da Última Ceia. Essas refeições eram características da comunidade de crentes. Barclay M. Newman e Eugene A. Nida, Manual do tradutor sobre os atos dos apóstolos (Nova York: United Bible Societies, 1972), 63.  

[7] A parábola da viúva persistente e do juiz indiferente faz parte da unidade literária da resposta de Jesus à pergunta do fariseu sobre os sinais da vinda do Reino (cf. Lucas 17: 20-18: 8).

[8] Witherington, Atos dos Apóstolos, 160. Um Paradigma Lucana de Testemunha: Comunidade como Forma de Testemunha Parte II 23    

[9] Ibid

[10] Witherington, Atos dos Apóstolos, 159-160.

[11] Menzies usa o termo “co-relacional”, que descreve a relação entre duas coisas que são frequentemente encontradas juntas, mas que não têm uma relação causal necessária (Menzies e Menzies, Spirit and Power, 206). Embora o crescimento do testemunho e da igreja esteja idealmente juntos, às vezes um pode ser encontrado sem o outro.  

 

[12] Nesta unidade narrativa, Lucas ordena os detalhes em um paralelismo invertido (AB B ‘A’). O ponto focal está no centro ou vértice da unidade (C – v.34a). A e A ‘apontam para a comunalidade dos bens na comunidade. B e B ‘aponta para a liderança dos apóstolos (não apenas na proclamação, mas também na distribuição de bens). Enquanto o vértice, C aponta para o resultado ideal dessa interação – “não havia pessoas necessitadas entre elas”. Isso faz alusão ao ideal de Deus para seu Reino em Deuteronômio 15. Para uma discussão mais aprofundada, veja Leander Keck, ed., The New Interpreter’s Bible : Artigos gerais e introdução, comentários e reflexões para cada livro da Bíblia, incluindo os livros apócrifosdeuterocanônicos (Nashville: Abingdon Press, 1994-2004), 96.  

[13] No pensamento judaico, “mente” era o centro da atividade intelectual e “coração”, a sede da vontade. Quando combinados em uma frase, eles se referem ao ser interior total da pessoa. Parafraseando, podemos traduzir a frase como: “eles pensavam as mesmas coisas e queriam as mesmas coisas”. Newman e Nida, A Translator’s Handbook, 111.

[14] Justo Gonzales, Faith and Wealth, A History of Early Christian Ideas on the Origin, Significance, and Use of Money (Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers, 1990), 82-83.  

[15] Ibid

[16] Witherington, Atos dos Apóstolos, 150.  

[17] Ibid

[18] Ibid

[19] Gonzales, Fé e Riqueza, 84.

[20] O tempo imperfeito dos verbos nas v.34-35 sugere ação contínua e repetida. Quando havia uma necessidade, crentes capazes vendiam suas propriedades e entregavam o dinheiro à (autoridade dos) apóstolos. Os apóstolos foram os agentes do verbo “foi distribuído”. Portanto, na forma ativa, podemos expressá-lo da seguinte maneira: “os apóstolos distribuíram o dinheiro a cada um conforme a pessoa precisava”. Newman e Nida, The Translators Handbook, 112. Entretanto, esse não era o arranjo constante, pois, à medida que a comunidade crescia, a distribuição de bens tinha que ser delegada a diáconos cheios do Espírito (cf. Atos 5-6). Gonzales, Fé e Riqueza, 82.

[21] Bruce L. Shelley, História da Igreja em Linguagem Simples , Atualizado em 2ª ed. (Dallas: Word Pub. 1995) 35-36.

[22] Leia também a discussão de Gonzales sobre estratificação social e injustiças socioeconômicas na Palestina sob o Império Romano. Ele ressalta que foi em uma atmosfera instável (cheia de medo e ressentimento), de pobreza esmagadora e expectativas messiânicas, que o movimento de Jesus começou. Não é de admirar que a koinonia bíblica tenha um impacto tão convincente para o povo. Gonzales, Faith and Wealth, 71-79.

[23] Conversão vem da palavra grega epistrephein, que significa uma mudança no sentido físico, mental ou espiritual do termo. Em Atos, é mais frequentemente usado para uma mudança mental ou espiritual (Atos 3:19; 9:35; 11:21; 14:15; 15:19; 26:18; 26:20). William Barclay, voltando-se para Deus, 21.  

[24] Stephen J. Chester, Conversão em Corinto: perspectivas da conversão na teologia de Paulo e na igreja de Corinto , Estudos do Novo Testamento e seu mundo (Londres: T&T Clark, 2005), p. 8.

[25] Ibid., 7.

[26] Fenggang Yang e Andrew Abel, “Sociology of Conversion”, em Lewis R. Rambo e Charles E. Farhadian, eds., The Oxford Handbook of Religious Conversion , (Oxford: Oxford University Press, 2014), 142.

[27] Ibid., 144.

[28] Ibid

[29] Ibid., 145

[30] Ibid ,144

[31] Yang e Abel, The Oxford Handbook, 144.

[32] Fatores de abertura são fatores que causam um declínio de barreiras para ingressar em uma nova religião. Enquanto fatores de receptividade são fatores que tornam uma religião atraente. Ibid., 147.

[33] Exemplos de fatores socioculturais são guerras, turbulência social, tempestades políticas e colapso dos sistemas culturais tradicionais. Ibid., 147-148.

[34] Ibid. 148.

 

[35] No nível corporativo, a comunidade ajuda esses novos convertidos a encontrar sua identidade e a se adaptar às práticas religiosas e éticas. Alan Segal chama a conversão de transformação, onde a comunidade ajuda os convertidos a reinterpretar suas vidas passadas à luz do presente (reconstrução biográfica). Chester, Conversão, 27-28.  

[36] Yang e Abel, The Oxford Handbook, 143.  

[37] Existem dois ingredientes para interações rituais bem-sucedidas. Primeiro, os recursos conversacionais / culturais, considerados a realidade comum, aceitos pelos membros do grupo. Segundo, vemos as energias emocionais afetadas pela associação ritual. Collins explica que “deve haver pelo menos um grau mínimo de humor comum entre os participantes para que um ritual de conversa consiga invocar uma realidade compartilhada. Quanto mais forte o tom emocional comum, mais real o tópico invocado parecerá e maior solidariedade no grupo. ”Randall Collins,“ On the Microfoundations of Macrosociology ”, American Journal of Sociology vol. 86, no. 5 (março de 1981): 990-991.  

[38] O gráfico apresentado é adaptado da teoria de Randall Collins Interactional Rituals Chains (IR Chains). Ele explica que essas cadeias de micro-encontros geram as características centrais da organização social – autoridade, propriedade e participação em grupos – criando e recriando símbolos culturais “míticos” (ou RIs) e energias emocionais (ibid., 985). Essa estrutura foi modificada especificando a estrutura social produzida como a comunidade de Atos e identificando o foco como cristológico. Ele descreve o testemunho da comunidade, conforme descrito na narrativa de Atos.

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