Dons Espirituais na História da Igreja – Sam Storms – Parte 3

Dons Espirituais na História da Igreja – Sam Storms – Parte 3

Só para lembrar, estamos olhando atentamente para a alegação de alguns cessacionistas que os chamados dons espirituais milagrosos deixaram de operar na igreja após o fim da era apostólica. No artigo anterior, vimos a extensa evidência contrária.

Voltamos agora a outras figuras importantes da igreja primitiva.

O trabalho de Teodoto (final do século II) é preservado para nós por Clemente de Alexandria Excerpta ex Theodoto. Em 24:1 lemos: “Os valentinianos dizem que o excelente Espírito que cada um dos profetas tinha para seu ministério, foi derramado sobre a igreja. Portanto, os sinais do Espírito, como curas e profecias, estão sendo realizados pela igreja.”

Clemente de Alexandria (d. 215 d.C.; The Instructor, iv.21, ANF, 2:434) falou explicitamente da operação dos dons espirituais listados por Paulo em 1 Coríntios 12:7-10 em seus dias.

Orígenes ( 254 d.C.) reconhece que o funcionamento dos dons em sua época não era tão intenso quanto era no NT, mas eles ainda estavam poderosamente presentes: “E ainda há vestígios entre os cristãos daquele Espírito Santo que apareceu na forma de uma pomba. Eles expulsam os maus espíritos, realizam muitas curas, e prevêem certos eventos, de acordo com a vontade do Logos” (Against Celsus, i.46, ANF, 4:415).

O pagão Celso procurou desacreditar os dons do Espírito exercidos nas igrejas no tempo de Orígenes, mas este último apontou para a “demonstração” da validade do Evangelho, “mais divino do que qualquer estabelecido pela dialética grega”, ou seja, aquilo que é chamada pelo apóstolo de as “manifestações do Espírito e de poder”.

Não só foram realizados sinais e maravilhas nos dias de Jesus, mas “traços deles ainda são preservados entre aqueles que regem suas vidas pelos preceitos do Evangelho” (Against Celsus, i.2, ANF 4:397-98).

Hipólito (d. 236 d.C.) estabelece diretrizes para o exercício dos dons de cura, insistindo que “se alguém diz: ‘Eu recebi o dom da cura’, as mãos não serão colocadas sobre ele: a ação se manifestará se ele falar a verdade” (Apostolic Tradition, xv, Easton, 41).

Novaciano escreve  em Treatise Concerning the Trinity  (@245 d.C.):

“Na verdade, este é aquele que nomeia profetas na igreja, instrui os mestres, conduz as línguas, traz a existência poderes e condições de saúde, continua obras extraordinárias, fornece discernimento de espíritos, incorpora administrações na igreja, estabelece planos, reúne e organiza todos os outros dons que existem do carisma e por causa disso torna a Igreja de Deus em todos os lugares perfeita e completa em tudo ” (29, 10).

Eu mencionei anteriormente Cipriano (bispo de Cartago , 248-258 d.C.) que falava e escrevia muitas vezes sobre dom ou profecia e o recebimento de visões do Espírito (The Epistles of Cyprian, vii.3-6, ANF, 5:286-87; vii.7, ANF, 5:287; lxviii.9-10, ANF, 5:375; iv.4, ANF, 5:290).

Gregório Taumaturgo (213-270 d.C.) é relatado por muitos por ter ministrado no poder de numerosos dons miraculosos e por ter realizado sinais e maravilhas.

Eusébio de Cesareia (260-339 d.C.), teólogo e historiador da igreja na corte de Constantino, opôs-se ao abuso dos montanistas sobre o dom da profecia, mas não de sua realidade. Ele afirmou repetidamente a legitimidade dos dons espirituais, mas resistiu aos montanistas que operavam fora da igreja institucional e, assim, contribuíram, disse Eusébio, para sua desunião.

Cirilo de Jerusalém (d. 386) escreveu muitas vezes sobre os dons em sua época: “Pois Ele [o Espírito Santo] usa a língua de um homem para a sabedoria; a alma de outro Ele ilumina para Profecia, para outro Ele dá poder para expulsar demônios, para outro ele dá para interpretar as Escrituras divinas (Catechetical Lectures, xvi.12, NPF 2nd Series, 7:118).

Embora Atanásio em nenhum lugar explicitamente abordou a questão dos dons carismáticos, muitos acreditam que ele é o autor anônimo de Vita S. Antoni ou “A Vida de Santo Antônio.” Antônio era um monge que abraçou um estilo de vida ascético em 285 d.C. e permaneceu no deserto por cerca de 20 anos. O autor (Atanásio?) pessoalmente descreve inúmeras curas sobrenaturais, visões, palavras proféticas e outros sinais e maravilhas. Mesmo que se rejeite Atanásio como seu autor, o documento retrata uma abordagem aos dons carismáticos que muitos, evidentemente, abraçaram na igreja do final do século III e início do século IV.

Os pais da Capadócios (meados do final do século IV) também devem ser considerados.

Basílio de Cesareia (nascido 330 d.C.) falou muitas vezes de profecia e curas em seus dias. Ele apela para a descrição de Paulo em 1 Coríntios 12 de “palavra de sabedoria” e “dons de cura” como representante dos dons que são necessários para o bem comum da igreja (The Longer Rules, vii)

“Não é claro e incontestável que a ordenação da Igreja seja efetuada através do Espírito? Porque Ele deu, diz-se, ‘a igreja, primeiro apóstolos, segundo profetas, em terceiro lugar mestres, depois milagres, em seguida, dons de cura, ajuda, governo, diversidades de línguas’, pois esta ordem é dada de acordo com a divisão dos dons que são do Espírito” (On the Holy Spirit, xvi.39, NPF 2nd Series 8:25).

Líderes espirituais na igreja, como bispos ou presbíteros, diz Basílio, possuem o dom do discernimento de espíritos, cura e previsão de futuro (uma expressão de profecia) (The Longer Rule, xxiv, xxxv, xlii, lv).

Gregório de Nissa (nascido em 336; Irmão mais novo de Basílio) fala sobre as palavras de Paulo em 1 Coríntios 13:

“Mesmo que alguém receba os outros dons que o Espírito fornece (quero dizer as línguas dos anjos, profecia, conhecimento e a graça da cura), mas nunca foi totalmente limpo das paixões internas  através da caridade do Espírito”,  corre o risco de falhar (The Life of St. Macrina, FC 58:175).

O último Capadócio, Gregório de Nazianzo  (nascido em 330.), fornece extensas descrições da cura física que seu pai e mãe experimentaram, bem como várias visões que os acompanharam (On the Death of His Father, xxviii-xxix, NPF 2nd Series 7:263-64; xxxi, NPF 2nd Series 7:264).

Hilário de Poitiers (356 d.C.) fala do “dom das curas” e “da operação de milagres” que “o que fazemos pode ser entendido como o poder de Deus”, bem como “profecia” e o “discernir dos espíritos”. Ele também se refere à importância de “falar em línguas” como um “sinal do dom do Espírito Santo”, juntamente com “a interpretação das línguas”, de modo que “a fé daqueles que ouvem não pode ser ameaçada através da ignorância, uma vez que o intérprete de uma língua explica a língua para aqueles que as desconhece” (On the Trinity, viii.30, NPF 2nd Series 9:146).

No final do século IV, os dons do Espírito foram cada vez mais achado entre os ascetas e os envolvidos nos movimentos monásticos. Os vários compromissos e adaptações à cultura mais ampla que se infiltrou na igreja após a legalização formal do cristianismo sob Constantino levaram muitos dos líderes mais espirituais para o deserto.

Algo deve ser dito sobre Agostinho (354-430 d.C.), que no início de seu ministério defendeu a cessação, especialmente no que diz respeito ao dom das línguas. No entanto, em seus escritos posteriores, ele retirou sua negação da realidade dos milagres e cuidadosamente documentou nada menos que 70 casos de cura divina em sua própria diocese durante um período de dois anos (ver City of God, Book XXII, chps. 8-10)). Depois de descrever inúmeros milagres de cura e até ressurreições dos mortos, Agostinho escreve:

“O que devo fazer? Estou tão pressionado pela promessa de terminar este trabalho, que não posso registrar todos os milagres que conheço; e, sem dúvida, vários dos nossos adeptos, quando lerem o que narramos, lamentarão ter omitido tantos que, assim como eu, certamente conhecem. Mesmo agora eu imploro, essas pessoas para me desculpar, e considerar quanto tempo me levaria para relacionar todos esses milagres, que a necessidade de terminar o trabalho que empreendi me obriga a omitir (City of God, Book XXII, chapter 8, p. 489).

Mais uma vez, escrevendo suas Retratações no final da vida e ministério (@ 426-27 d.C..), ele admite que as línguas e os milagres mais espetaculares, como pessoas sendo curadas “Pela mera sombra dos pregadores de Cristo enquanto eles passam” cessaram.

Ele então diz: “Mas o que eu disse não deve ser entendido como se nenhum milagre devesse ser realizado hoje em dia em nome de Cristo. Pois eu mesmo, quando estava escrevendo este livro, conhecia um homem cego que tinha recebido visão na mesma cidade perto dos corpos dos mártires de Milão. Também conhecia outros milagres; tantas deles ocorrem mesmo nesses tempos que seriamos incapazes de estar cientes de todos eles ou de numerar aqueles de que estamos cientes.”

 

Sam Storms é pastor reformado e carismático, membro do conselho The Gospel Coalition e um dos diretores do ministério Desiring God

 

 

Texto Original: https://www.samstorms.org/enjoying-god-blog/post/spiritual-gifts-in-church-history–3-

Tradução Livre: Omar Junior

 

Dons Espirituais na História da Igreja – Sam Storms – Parte 3

Dons Espirituais na História da Igreja – Sam Storms – Parte 2

Estamos agora prontos para um breve levantamento da história da igreja (dos Pais Apostólicos a Agostinho). Os exemplos representativos citados demonstrarão que os dons milagrosos do Espírito estavam, e ainda estão em operação. De fato, antes de João Crisóstomo no leste (347-407 d.) e Agostinho, no oeste (354-430 d.) nenhum pai da igreja jamais sugeriu que qualquer um ou todos os carismas haviam cessado no primeiro século. E mesmo Agostinho mais tarde retirou seu cessacionismo anterior (veja abaixo). Então, vamos dar uma breve analisada. [Para pesquisa aprofundada, veja Stanley M.  Burgess, The Spirit & the Church: Antiquity (Peabody: Hendrickson Publishers, 1984).]

A Epístola de Barnabé (escrita em algum momento entre 70 e 132 d.C.), diz o seguinte do Espírito Santo: “Ele profetiza pessoalmente em nós e habita pessoalmente em nós” (xvi, 9, Ancient Christian Writers, 6:61)

O autor de O Pastor de Hermas afirma ter recebido inúmeros insights reveladores através de visões e sonhos. Este documento foi datado entre um pouco antes de 90 d.C.  até 140-155 d.C.

Justino Mártir (aproximadamente 100-165 d.C.), talvez o mais importante apologista do século II, é extremamente claro sobre o funcionamento dos dons em sua época:

“Portanto, assim como Deus não infligiu Sua ira por causa desses sete mil homens, também agora Ele ainda não infligiu julgamento, nem o inflige, sabendo que diariamente alguns de vocês estão se tornando discípulos em nome de Cristo e saindo do caminho do erro; que também estão recebendo dons, cada um como é merecido, iluminado pelo nome deste Cristo. Pois um recebe o espírito de entendimento, outro de aconselhamento, outro de fortalecimento, outro de cura, outro de previsão, outro de ensino e outro do temor de Deus ” (Dialogue with Trypho, ch.39).

“Pois os dons proféticos permanecem conosco, até os dias atuais. E, portanto, você deve entender que [os dons] anteriormente em sua nação foram transferidos para nós. E assim como havia falsos profetas contemporâneos de seus santos profetas, também existem agora muitos falsos mestres entre nós, dos quais nosso Senhor nos avisou para tomar cuidado; de modo que em nenhum aspecto somos deficientes, pois sabemos que Ele conheceu tudo o que aconteceria conosco após a ressurreição dos mortos e a ascensão ao céu ”(Dialogue with Trypho, ch.39).

“Para os inúmeros endemoniados em todo o mundo e em sua cidade, muitos de nossos homens cristãos, exorcizando-os em nome de Jesus Cristo, que foi crucificado sob Pôncio Pilatos, curaram e curam, tornando-os impotentes e expulsando os demônios que possuíram esses homens, embora não pudessem ser libertos por  outros exorcistas, que usavam encantamentos e drogas ” (Second Apology, vi; Ante-Nicene Fathers 1:190).

Irineu de Lyon (aproximadamente 120-202 d.C), certamente o teólogo mais importante e influente do final do século primeiro escreve:

“Por que, também, aqueles que são, na verdade, Seus discípulos, recebendo de Sua graça, realizam em Seu nome [milagres], de modo a promover o bem-estar de outros homens, de acordo com o dom que cada um recebeu. Alguns, certamente e verdadeiramente expulsam demônios, de modo que aqueles que foram, portanto, limpos de espíritos malignos frequentemente acreditam [em Cristo], e se juntam à Igreja. Outros têm conhecimento prévio das coisas por vir: eles têem visões e expressões proféticas certeiras. Outros ainda, curam os doentes, colocando as mãos sobre eles, e eles são restaurados. Sim, além disso, como eu disse, mortos foram ressuscitados, e permanecem entre nós por ainda muitos anos. E o que devo dizer mais? Não é possível nomear o número de dons que a Igreja, [dispersa] por todo o mundo, recebeu de Deus, em nome de Jesus Cristo, que foi crucificado sob Pôncio Pilatos, e que ela exerce [os dons] dia a dia para o benefício dos Gentios, não praticando engano sobre qualquer que seja, nem tendo qualquer recompensa deles [por conta de tais interposições milagrosas]. Pois, como ela recebeu livremente de Deus, livremente também ministra [aos outros] (Against Heresies, Book 2, ch.32, 4).

“Nem ela [a igreja] realiza nada por meio de invocações angelicais, ou por encantamentos, ou por qualquer outra arte perversa e curiosa; mas, direcionando suas orações para o Senhor, que fez todas as coisas, em um espírito puro, sincero e direto, e invocando o nome de nosso Senhor Jesus Cristo, ela tem realizado milagres para o bem da humanidade, e não para levá-los ao erro” (Against Heresies, Book 2, ch.32, 5).

“Da mesma forma, também ouvimos muitos irmãos na igreja, que possuem dons proféticos, e que através do Espírito falam todos os tipos de línguas, e trazem à luz para o benefício comum as coisas ocultas dos homens, e declaram os mistérios de Deus, a quem também o apóstolo chama de “espiritual”, sendo espiritual porque participa do Espírito ” (Against Heresies, Book 5, ch.6, 1).

Tertuliano (que em 225 d.C.; cunhou pela primeira vez o termo Trindade) falou e escreveu em inúmeras ocasiões sobre a operação dos dons do Espírito, particularmente aqueles de natureza revelatória, como profecia e palavra de conhecimento.

“Mas de Deus – que prometeu, de fato, ‘derramar a graça do Espírito Santo sobre toda a carne e ordenou que Seus servos e Suas servas tivessem visões e profecias’ – todas essas visões devem ser consideradas emanadas.” (A Treatise on the Soul, xlvii, ANF, 3:225-26).

Ele descreveu o ministério de uma senhora em particular da seguinte forma:

“Visto que reconhecemos o charismata espiritual, ou dons, também nós temos o recebimento do dom profético, embora tenhamos vindo atrás de João (o Batista).” Essa senhora foi “favorecida com diversos dons de revelação” e “ambos veem e ouvem comunicações misteriosas; o coração de alguns homens, para aqueles que precisam, distribui remédios. . .. Depois que as pessoas são dispensadas devida a conclusão dos serviços sagrados, ela tem o hábito regular de nos reportar tudo o que pode ter visto em visão (pois suas visões são examinadas com o maior cuidado escrupuloso, a fim de que sua verdade seja verdadeiramente provada) . . .. Agora você pode se recusar a acreditar nisso, mesmo que haja indubitável evidência em todos os cantos da sua convicção? (A Treatise on the Soul, ix, ANF, 3:188).

Tertuliano contrasta o que testemunhou contra as reivindicações do herege Marcião:

“Deixe Marcião então exibir, os dons de seu deus, alguns profetas,  que não falem pelo sentido humano, mas com o Espírito de Deus, como ambos previram as coisas por vir, e fizeram manifestar os segredos do coração; . . . Agora, todos esses sinais (de dons espirituais) estão próximos a mim, sem qualquer dificuldade, e eles estão de acordo, com as regras, dispensações, e  instruções do Criador”(Against Marcion, v.8, ANF, 3:446-47).

Temos também amplas evidências de visões em operação na vida das mártires Perpétua e sua serva Felicitá (202 d.C.). Encorajo todos a ler o relato comovente da perseverança de Perpetua na fé, apesar da sua morte horrível.

Também é importante que tomemos brevemente nota do movimento conhecido como Montanismo (do qual Tertuliano fez parte em seus últimos anos). O Montanismo surgiu na Frígia perto de 155 d.C., embora Eusébio e Jerônimo datem o movimento em 173 d.C.

O que os montanistas acreditavam e ensinavam que teve um impacto tão significativo na igreja antiga e em sua visão dos dons espirituais? Vários itens são dignos de menção.

Primeiro, o eixo central do Montanismo era o esforço para moldar toda a vida da igreja de acordo com a expectativa do retorno imediato de Cristo. Assim, eles se opuseram a qualquer evolução na vida da igreja que parecia institucional demais ou contribuiria para um padrão rígido de adoração. Desnecessário dizer que aqueles que ocupavam cargos oficiais de autoridade dentro da igreja organizada eram suspeitos para movimento.

Segundo o próprio Montano falou em termos que afirmavam sua identidade com o Paracleto de João 14:16. O enunciado profético em questão é o seguinte:

“Porque Montano falou, dizendo: ‘Eu sou o pai, e o filho e o Paracleto.'” (Found in the writings of Didymus On the Trinity, 3:41).

No entanto, muitos questionaram se Montano estava reivindicando o que seus críticos sugerem. Mais provável que ele, bem como outros no movimento que profetizavam, estavam dizendo que um ou outro ou talvez todos os membros da Trindade estavam falando através deles. Por exemplo, em mais uma de suas declarações proféticas, Disse Montano,

“Você não deve ter ouvido de mim, mas você já deve ter ouvido de Cristo” (Citado em Epiphanius, Panarion, 48:12; col. 873) …

 Em terceiro lugar, Montano e seus seguidores (principalmente, duas mulheres, Prisca e Maximilla) tiveram uma visão do dom profético que foi um afastamento do ensinamento do apóstolo Paulo em 1 Corinthians 14, na medida em que praticavam o que só pode ser chamado de profecia “extática” em qual o orador perdeu a consciência ou caiu em um estado de transe, ou talvez fosse apenas um instrumento passivo através do qual o Espírito poderia falar. Uma das declarações proféticas que sobreviveram (há apenas 16), encontrada em Epiphanius, confirma esta visão:

“Eis que um homem é como uma lira e eu arranco suas notas como uma picareta; o homem dorme, mas estou acordado. Eis que é o Senhor, que está mudando o coração dos homens e dando-lhes novos corações.”

Se é isso que Montano ensinou, ele estaria afirmando que, quando um profeta profetizou, Deus estava no controle total. O homem é pouco mais que um instrumento, como as cordas de uma lira, em que Deus arranca sua canção ou mensagem. O homem está dormente, e, portanto, passivo durante a expressão profética.

Esse conceito de profecia é contrário ao que lemos em 1 Corintios 14:29-31, onde Paulo afirma que “o espírito dos profetas está sujeito ao profeta”.

Os montanistas não podem ser acusados de ter originado esta visão, pois é encontrado entre os apologistas gregos deste período. Justino Mártir e Teófilo ambos afirmaram que o Espírito falou através dos profetas do AT de tal forma a possuí-los. Athenagoras diz que Moisés, Isaías, Jeremias e outros profetas AT eram

“levantados em êxtase acima das ações naturais de suas mentes pelos impulsos do Espírito Divino, e [que eles] proferiram as coisas com as quais foram inspirados, o Espírito fazendo uso deles como um flautista respira em uma flauta” (A Plea for the Christians, 9).

O ponto é que, pelo menos nessa questão, os montanistas não estavam defendendo uma visão de profecia que era significativamente diferente do que os outros grandes nomes da igreja daqueles dias estavam dizendo.

Em quarto lugar, o dom das línguas também foi proeminente entre os montanistas, assim como a experiência de receber visões de revelações. Eusébio preservou uma refutação do Montanismo escrita por Apolinário em que este último acusou estes “profetas” de falar em maneiras incomuns. Por exemplo, “Ele [Montano] começou a ficar extasiado e falar e falar estranhamente” (citado em Kydd, Charismatic Gifts in the Early Church, 35).   Mais uma vez, Maximilla e Prisca dizem ter falado “loucamente e de forma inadequada e estranha, como Montano” (ibid.). Finalmente, ele se refere aos montanistas como “profetas tagarelas”. Não podemos ter certeza, mas a palavra traduzida por “tagarelando”, não encontrada em nenhum outro lugar em toda a literatura grega, pode se referir ao falar longamente o que soa como línguas, ou seja, falando em línguas.

Em quinto lugar, Montano afirmou que esta manifestação do Espírito, da qual ele e seus seguidores eram os principais receptores, era um sinal do fim os tempos. A Jerusalém celestial, disse Montano, logo descerá perto de Pepuza, na Frígia. Eles também enfatizaram a monogamia e insistiram na castidade entre marido e mulher. Eles foram bastante ascéticos em sua abordagem da vida cristã (que foi o que atraiu Tertuliano). Eles enfatizaram fortemente a autodisciplina e o arrependimento.

Finalmente, embora o Montanismo foi muitas vezes tratado como heresia, numerosos autores na igreja primitiva insistiram na ortodoxia geral do movimento. Hipólito falou de sua afirmação das doutrinas de Cristo e da criação e o “caçador de heresias” Epifânio (315-403 d.C.) admitiu que os montanistas concordavam com a igreja em geral sobre as questões da ortodoxia, especialmente a doutrina da Trindade.

Epifânio escreveu que os montanistas ainda foram encontrados na Capadócia, Galacia, Frígia, Cilicia e Constantinopla no final do século IV. Esta avaliação foi confirmada por Eusébio, que dedicou quatro capítulos de sua monumental História Eclesiástica aos montanistas. Didimo o Cego (313-98) escreveu sobre eles, e o grande pai da igreja Jeronimo (342-420) encontrou pessoalmente comunidades montanistas em Ancara quando ele estava viajando pela Galacia em 373. O ponto é que o Montanismo estava vivo e influente até perto do fim do século IV.

Ironicamente, e tragicamente, uma das principais razões pelas quais a igreja começou a suspeitar dos dons do Espírito e, eventualmente, excluiu-os da vida da igreja foi por causa de sua associação com Montanismo. A visão montanista da profecia, na qual o profeta entra em um estado de êxtase passivo para que Deus falasse diretamente, era percebida como uma ameaça à crença da igreja de que o Cânon Bíblico já havia sido fechado. Outros aspectos desagradáveis do estilo de vida montanista, como observado acima, provocaram oposição ao movimento e, portanto, ao Carismas também.

Em suma, foi em grande parte pela visão montanista do dom profético, na qual foi adotada uma perspectiva virtual do “Assim diz o Senhor”, que contribuiu para a crescente ausência do Carismas na vida de igreja.

 

Sam Storms é pastor reformado e carismático, membro do conselho The Gospel Coalition e um dos diretores do ministério Desiring God

 

 

Texto Original: https://www.samstorms.org/enjoying-god-blog/post/spiritual-gifts-in-church-history–2-
Tradução Livre: Omar Junior

Dons Espirituais na História da Igreja – Sam Storms – Parte 3

Dons Espirituais na História da Igreja – Sam Storms – Parte 1

A pergunta que desejo responder neste e em vários artigos subsequentes é a seguinte: “Se os dons espirituais de 1 Coríntios 12: 7-10 são válidos para os cristãos após a morte dos apóstolos, por que eles estavam ausentes da história da igreja até seu suposto reaparecimento no século XX? ”

Minha resposta:

1) Eles definitivamente não estavam ausentes. Às vezes eram menos evidentes, o mesmo poderia ser dito sobre a presença de sinais, maravilhas e milagres na história bíblica. De qualquer forma, argumentar que todos esses dons eram totalmente inexistentes é ignorar um conjunto significativo de evidências. Depois de estudar os documentos para reivindicar a presença desses dons, a conclusão de D.A. Carson é que “há evidências suficientes de que alguma forma de dons ‘carismáticos’ continuou esporadicamente ao longo dos séculos da história da igreja e é inútil insistir em argumentos doutrinários de que todos os relatos são espúrios ou fruto de atividade demoníaca ou aberração psicológica”(Showing the Spirit, p. 166).

2) Pode surpreender alguns, descobrir que nosso conhecimento é de apenas uma pequena fração do que aconteceu na história da igreja. É terrivelmente presunçoso concluir que os dons do Espírito estavam ausentes da vida das pessoas sobre as quais praticamente nada sabemos. Em outras palavras, a ausência de evidência não é necessariamente a evidência de ausência!

Simplesmente não sabemos o que estava acontecendo nas milhares e milhares de igrejas e nas reuniões domésticas dos cristãos nos séculos passados. Não posso dizer com confiança que os fiéis oravam regularmente pelos enfermos e os viam curados, assim como você também não pode dizer que não. Você não pode dizer que eles nunca profetizaram para o conforto, exortação e consolo (1 Cor. 14: 3) da igreja, assim como não posso dizer que eles o fizeram. Nenhum de nós pode dizer com confiança se incontáveis ​​milhares de cristãos em toda a terra habitada oraram em línguas em suas devoções particulares. Esse não é o tipo de coisa para a qual poderíamos esperar documentação extensa. Devemos lembrar que a impressão com tipo móvel não existia até o trabalho de Johann Gutenberg (1390-1468). A ausência de evidência documentada de dons espirituais em um momento em que, a evidência documentada para a maior parte da vida da igreja era, na melhor das hipóteses, escassa, dificilmente é uma boa base para concluir que tais dons não existiam.

3) Se os dons eram esporádicos, pode haver outra explicação além da teoria de que eles foram restritos ao primeiro século. Devemos lembrar que, antes da Reforma Protestante no século XVI, o cristão comum não tinha acesso à Bíblia em sua própria língua. A ignorância bíblica era desenfreada. Esse dificilmente é o tipo de ambiente em que as pessoas estariam cientes dos dons espirituais (nome, natureza, função e responsabilidade do crente em busca-los) e, portanto, dificilmente o tipo de ambiente em que esperaríamos que procurassem e orassem por tais fenômenos ou reconhecê-los se eles se manifestassem. Se os dons eram escassos, e isso novamente é altamente discutível, isso se deve tanto à ignorância e à letargia espiritual que gera quanto a qualquer princípio teológico que limite os dons à vida dos apóstolos.

Especialmente importante nesse sentido é a concentração de autoridade e ministério espirituais no ofício de bispo e padre na emergente Igreja de Roma. No início do século IV d.C. (muito antes, segundo alguns), já havia um movimento para limitar a oportunidade de falar, servir e ministrar na vida da igreja ao clero ordenado. O povo leigo foi silenciado e marginalizado e deixado quase inteiramente dependente da contribuição do padre local ou bispo monárquico.

Embora Cipriano (bispo de Cartago, 248-258 dC), falasse e escrevesse muitas vezes sobre o dom de profecia e o recebimento de visões do Espírito (Epístolas de Cipriano, vii.3-6, ANF, 5: 286-87; vii.7, ANF, 5: 287; lxviii.9-10, ANF, 5: 375; iv.4, ANF, 5: 290), ele também foi responsável pelo desaparecimento gradual de tais charismas da vida da igreja. Ele, entre outros, insistiu que somente o bispo e o padre da igreja deveriam ter permissão para exercer esses dons revelacionais. Como diz James Ash: “O carisma da profecia foi absorvido pelo episcopado monárquico, e usado em sua defesa, deixado a morte despercebida quando a verdadeira estabilidade do episcopado a tornou uma ferramenta supérflua” (“The Decline of Ecstatic Prophecy in the Early Church,” Theological Studies 36 [June 1976]:252).

Se admitimos, por uma questão de argumentação, que certos dons espirituais eram menos evidentes que outros em certos períodos da igreja, sua ausência pode muito bem ser devida a descrença, apostasia e outros pecados que servem apenas para extinguir e entristecer o Espírito Santo. Se Israel experimentou a perda de poder por causa da repetida rebelião, se o próprio Jesus “não pôde fazer milagres ali, a não ser que impôs as mãos sobre algumas pessoas doentes e as curou” (Marcos 6: 5), tudo por causa de sua “incredulidade” (Marcos 6: 6), dificilmente devemos nos surpreender com a pouca frequência dos milagres nos períodos da história da igreja marcados pela ignorância teológica e pela imoralidade pessoal e clerical.

4) Também devemos lembrar que Deus misericordiosamente nos abençoa com o que não merecemos e com o que recusamos ou somos incapazes de reconhecer. Estou convencido de que numerosas igrejas hoje em dia que defendem o cessacionismo experimentam esses dons, mas os descartam como algo que não é uma manifestação milagrosa do Espírito Santo.

Por exemplo, alguém com o dom de espírito de discernimento pode ser descrito como “possuindo sensibilidade e discernimento notáveis”. Diz-se que alguém com o dom da palavra do conhecimento tem “um profundo entendimento das verdades espirituais”. Dizem que alguém que profetiza tem “Falado com oportuno encorajamento às necessidades da congregação”. Alguém que põe as mãos nos doentes e ora com sucesso pela cura é lembrado de que Deus ainda responde à oração, mas que “dons de cura” não existem mais. Essas igrejas nem poderiam ser chamadas mortas rotulando esses fenômenos pelos nomes dados em 1 Coríntios 12: 7-10, porque estão comprometidas com a teoria de que tais fenômenos nem se quer existem.

Se isso ocorre hoje (e ocorre, como ocorreu em uma igreja em que ministrei por vários anos), há todas as razões para pensar que isso ocorreu repetidamente ao longo da história da igreja, subsequente ao primeiro século.

Considere este exemplo hipotético. Suponhamos que um homem tenha sido designado para escrever uma história descritiva da vida da igreja no que é agora o sul da França, digamos, em 845 d.C. Como ele pode rotular o que viu e ouviu? Se ele ignorasse os dons espirituais, não fosse ensinado ou talvez fosse um cessacionista bem-educado, seu registro não faria referência a profecias, curas, milagres, palavras de conhecimento etc. Esses fenômenos poderiam muito bem existir, talvez até florescer, mas ser identificado e explicado em outros termos por nosso historiador hipotético.

Séculos depois, descobrimos seu manuscrito. Seria justo concluir a partir de suas observações que certos dons espirituais haviam cessado após a era apostólica? Claro que não! Meu argumento é simplesmente que, tanto no passado distante quanto no presente, o Espírito Santo pode capacitar o povo de Deus com dons para o ministério que eles não reconhecem ou, por qualquer motivo, explicam em termos que não sejam os de 1 Coríntios 12: 7-7. 10) A ausência de referência explícita a certos charismas é, portanto, uma base fraca sobre a qual defender sua retirada permanente da vida da igreja.

5) A questão que estamos considerando é a seguinte: Se o Espírito Santo quisesse que a igreja experimentasse o milagroso charismas, eles não teriam sido mais visíveis e predominantes na história da igreja (e estou apenas admitindo, por uma questão de argumentação, que eles não eram)? Vamos pegar o princípio subjacente a esse argumento e aplicá-lo a várias outras questões.

Todos nós acreditamos que o Espírito Santo é o professor da igreja. Todos nós acreditamos que o Novo Testamento descreve seu ministério de iluminar nossos corações e iluminar nossas mentes para entender as verdades das Escrituras (ver 1 João 2: 20,27; 2 Tim. 2: 7; etc.).

Contudo, na primeira geração após a morte dos apóstolos, a doutrina da justificação pela fé foi comprometida. A salvação pela fé e obras logo se tornou doutrina padrão e não foi contestada com sucesso (com algumas exceções notáveis) até a posição corajosa de Martinho Lutero no século XVI. Minha pergunta, então, é a seguinte: Se Deus pretendia que o Espírito Santo continuasse a ensinar e iluminar os cristãos a respeito de verdades bíblicas vitais após a morte dos apóstolos, por que a igreja ficou na ignorância dessa verdade mais fundamental por mais de 1.300 anos? Por que os cristãos sofreram com a ausência dessas bênçãos experienciais que essa verdade vital poderia ter trazido à vida da igreja

Sem dúvida, a resposta será que nada disso prova que o Espírito Santo cessou seu ministério de ensino e iluminação. Nada disso prova que Deus deixou de querer que seu povo entendesse princípios doutrinais vitais. Precisamente! E a relativa infrequência ou ausência de certos dons espirituais durante o mesmo período da história da igreja não prova que Deus se opôs ao seu uso ou negou sua validade pelo restante das eras.

Tanto a ignorância teológica de certas verdades bíblicas quanto a perda de bênçãos experienciais proporcionadas por dons espirituais podem ser, e devem ser atribuídas a outros fatores além da sugestão de que Deus pretendia que tal conhecimento e poder estivesse apenas para os crentes da igreja primitiva.

6) Finalmente, e mais importante de tudo, é o fato de que o que ocorreu ou não na história da igreja é irrelevante para o que devemos buscar, orar e esperar na vida de nossas igrejas hoje. O critério final para decidir se Deus deseja conceder certos dons espirituais ao seu povo hoje é a Palavra de Deus. Fico desapontado ao ouvir as pessoas citarem a alegada ausência de uma experiência particular na vida de um santo admirado do passado da igreja como motivo para duvidar de sua atual validade. Por mais que eu respeite os gigantes da Reforma e de outros períodos da história da igreja, pretendo imitar os gigantes do NT que escreveram sob a inspiração do Espírito Santo. Admiro João Calvino, mas obedeço ao apóstolo Paulo.

Em suma, nem o fracasso nem o sucesso dos cristãos nos dias passados ​​são o padrão final pelo qual determinamos o que Deus deseja para nós hoje. Podemos aprender com seus erros e com suas realizações. Mas a única questão de relevância última para nós e para esta questão é: “O que diz a Escritura?”

 

Sam Storms é pastor reformado e carismático, membro do conselho The Gospel Coalition e um dos diretores do ministério Desiring God

 

 

Texto Original: https://www.samstorms.org/enjoying-god-blog/post/spiritual-gifts-in-church-history–1-

Tradução Livre: Omar Junior

 

Por que o líder cristão precisa estudar a Bíblia?

Por que o líder cristão precisa estudar a Bíblia?

Antes de considerarmos as razões para estudar a Bíblia, faz-se necessário fazê-lo antecipando com duas razões invocadas para não se estudar a Bíblia. Essas “razões” frequentemente revelam mitos como truísmos por força de constante repetição. Ou seja, há o perigo de repetirmos algo constantemente aponto de tornar-se verdade.

1) A Bíblia é de difícil compreensão.

Há pessoas que evocam o mito de que as Escrituras Sagradas são tão difíceis de compreender que apenas teólogos altamente especializados e com treinamento técnico podem ocupar-se de seu estudo.

É claro que na Escritura não são todas as coisas igualmente claras em si, nem do mesmo modo evidentes a todos (2Pe 3.16; Jo 16.17; 6.60); contudo, as coisas que precisam ser obedecidas, cridas e observadas para a salvação, em um ou outro passo da Escritura são tão claramente expostas e explicadas, que não só os doutos, mas ainda os indoutos, no devido uso dos meios ordinários, podem alcançar uma suficiente compreensão delas (Sl 119.105; At 17.11,12).

Quando os reformadores afirmavam a perspicuidade ou clareza das Escrituras não queriam dizer que tudo nelas é claro. Eles sustentavam que a Bíblia é basicamente lúcida e clara. É simples o bastante, permitindo a qualquer pessoa alfabetizada entender sua mensagem básica. Isto não significa que todas as partes da Bíblia sejam igualmente claras ou que não haja nela passagens e textos difíceis. Leigos não familiarizados com as línguas originais e minúcias da exegese poder sentir dificuldades com alguns de seus textos, mas o conteúdo essencial é suficientemente claro podendo ser compreendido com facilidade. Martinho Lutero, por exemplo, estava convicto de que o material obscuro e de difícil compreensão numa passagem é apresentado de forma mais clara e simples em outras partes das Escrituras.

Observamos que o etíope confessou sua necessidade de que alguém lhe explicasse as Escrituras (cf. At 8.31); Pedro confessa que as cartas de Paulo contêm “…pontos difíceis de entender…” (2Pe 3.16). Os próprios profetas não compreendiam certas implicações de suas mensagens (cf. 1Pe 1.11). Esdras se serviu de auxiliares para declarar e explicar o sentido da Lei do SENHOR, para que lendo, “…se entendesse…” (cf. Ne 8.8).

A insistência dos reformadores era no fato de que a essência da mensagem bíblica – que a salvação vem pela graça, por meio da fé – é simples o suficiente para ser entendida até pelos iletrados. Daí a determinação deles de pôr a Bíblia vernácula nas mãos dos leigos. John Owen afirmava: “Nas Escrituras divinas, há vaus e profundezas; vaus onde o cordeiro pode passar, e profundezas onde o elefante pode nadar”. Em outras palavras, nas profundezas das Escrituras tanto o crente mais simples quanto o teólogo mais competente podem se deleitar nas verdades da Palavra de Deus sem, contudo esgotá-la.

O Cristianismo bíblico não é uma religião esotérica. As Sagradas Escrituras não é um compêndio de enigmas. Seu conteúdo não está oculto em símbolos vagos que requerem um tipo especial de “percepção” para decifrá-las. Não há necessidade de nenhuma proeza intelectual ou dom espiritual para compreender a mensagem básica das Escrituras, mas somente a iluminação do Espírito Santo de Deus (cf. Jo 14.26; 16.13; 1Co 2.12,13; 1Jo 2.20,27).

2) A Bíblia é enfadonha.

Tal afirmação reflete não tanto uma incapacidade de entender o que está escrito, mas um gosto e uma preferência por aquilo que se considera interessante ou empolgante. Há alguns que citam o texto de Ec 12.12, interpretando-o erroneamente, para apoiar essa posição. Só consideramos algo como enfadonho quando não nos interessa. Se afirmarmos tal coisa é porque precisamos de um genuíno arrependimento. Precisamos mudar nossa mente a respeito deste particular.

Somente os insensatos rejeitam, desprezam e endurecem seus corações e não ouvem e entendem as Palavras do Senhor (Sl 50.17; Is 5.24; Jr 6.10; 26.23; Zc 7.12).

Atitudes dos Ímpios quanto à Bíblia.

Desprezam-naAm 2.4.
Esquecem-se delaOs 4.6.
Abandonam-na2Cr 12.1; Jr 9.13.
Recusam-se dar-lhe ouvidosIs 30.9; Jr 6.19.
Recusam-se a anda nelaSl 78.10.
Rejeitam-naIs 5.24.

3) Razões erradas para um estudo das Escrituras.

Como pode ser observado, infelizmente, há aqueles que estudando as Escrituras Sagradas são levados a fazê-lo com motivações erradas. Quando assim sucede somos prejudicados em vez de beneficiados pelo estudo das Escrituras. Eis alguns exemplos:

  1. a)Alguns estudam as Escrituras a fim de satisfazerem seu orgulho literário. Neste ponto as pessoas são envolvidas apenas por um intelectualismo árido. Têm luz na mente, mas não têm fogo no coração.
  2. b)Outros estudam a Bíblia para satisfazer seu senso de curiosidade, como o fariam com qualquer outro livro famoso.Pode ser dito que: As Sagradas Escrituras não nos foram dadas a fim de satisfazer nossa curiosidade intelectual e nem nossas especulações carnais, e, sim, para habilitar-nos para toda a boa obra, e isso mediante o ensino, a reprovação e a correção com toda longanimidade (cf. 2Tm 3.16,17; 4.2).
  3. c)Ainda outros estudam para satisfazer seu orgulho sectarista.
  4. d)E por fim, há aqueles que estudam o Livro Sagrado com a finalidade de argumentar com êxito com aqueles que discordam de suas opiniões.

Podemos contrastar todos estes motivos errôneos com a exortação do apóstolo Pedro: “desejai ardentemente, como crianças recém-nascidas, o genuíno leite espiritual, para que por ele vos seja dado crescimento para salvação, se é que já tendes a experiência de que o Senhor é bondoso.” (1Pe 2.2,3). Devemos estudar as Escrituras em vista o crescimento para a salvação. Este é nosso alvo.

4) Razões para um estudo proveitoso das Escrituras.

  1. a)Devemos estudar as Escrituras porque “…nem só de pão viverá o homem, mas de toda a Palavra que sai da boca de Deus” (Mt 4.4).
  2. b)O povo de Israel deveria estudar as Escrituras –ensinando, falando, atando e escrevendo – para “…que não te esqueças do SENHOR, que te tirou da terra do Egito, da casa da servidão” (cf. Dt 6.6-9,12).
  3. c)Há necessidade de estudar-se as Escrituras “…como obreiro que não tem de se envergonhar, que maneja bem a Palavra da verdade” (2Tm 2.15).
  4. d)Precisamos estudar devagar as Sagradas Letras “…que podem fazer-te sábio para a salvação, pela fé que háem Cristo Jesus” (2Tm 3.15). As Escrituras é o poder de Deus para a salvação (cf. Rm 1.16).
  5. e)Devemos estudar as Escrituras “…como meninos novamente nascidos…”, que anelam ardentemente “… o leite racional, não falsificado, para que por ele vades crescendo para a salvação” (1Pe 2.2 ARA).

O estudo detido da Palavra de Deus torna-se de suma importância para o crescimento do líder cristão salvo em Cristo Jesus. Quando o cristão ou obreiro/líder anela/deseja intensamente pela Palavra de Deus, ou seja, tem prazer na Lei do SENHOR e na Sua Lei medita de dia e de noite (cf. Sl 1.2), como crianças que almejam afetuosamente o leite materno, chegará a um alvo concreto. O leite racional da Palavra de Deus objetiva o crescimento para a salvação. O crescimento não é obra dos obreiros ou dos líderes, mas lhes é dado por Deus (cf. 1Co 3.6). “O crescimento é para a salvação, que é o alvo do processo (1Pe 1.9). Para Pedro a salvação é colocada no fim dos tempos (cf. 1Pe 1.5), sendo trazida quando Cristo vier novamente ao mundo (1Pe 1.13); atualmente, para os crentes, é objetivo de “viva esperança” (cf. 1Pe 1.3)”.

Nesta sequência temos a afirmação de Paulo: “Tem cuidado de ti mesmo e da doutrina. Persevera nestas coisas; porque, fazendo isto, te salvarás, tanto a ti mesmo como aos que te ouvem” (1Tm 4.16).

Se realmente quisermos ser uma bênção para a obra de Deus, nós ministros, diáconos, presbíteros – naquela época Timóteo –, devemos casar o viver santo – “Tem cuidado de ti mesmo…” – e o ensino íntegro – “…e da doutrina”. Aqui o obreiro/líder é admoestado por Paulo a continuar atentando para si mesmo, ou seja, para seus deveres, sua vida, seus dons, seu privilégio de atingir as profundezas da promessa de Deus – “…te salvarás…”; particularmente, também, para a doutrina. O líder precisa permanecer ou perseverar nessas coisas, ou seja, na vida santa e na vigilância em referência ao ensino. A promessa é: “…porque, fazendo isto, te salvarás, tanto a ti mesmo como aos que te ouvem”. Não há dúvidas de que a salvação não se consegue por meio das obras (cf. Tt 3.3; Ef 2.6-8); todavia, uma vez que o viver santo e a sã doutrina são o fruto da fé, Paulo está apto a dizer que “ao agir assim” o líder salvará a si e aos seus ouvintes.

O líder deve também desenvolver a salvação com temor e com tremor (cf. Fp 2.12), ou seja, levá-la à sua conclusão, digeri-la completamente e aplicá-la ao viver diário. Deve envidar todo esforço para produzir o fruto do Espírito Santo (cf. Gl 5.22,23). O líder deve almejar nada menos que a perfeição moral e espiritual.

William Hendriksen afirma sobre o texto de Filipenses 2.12 que: Não nos equivocamos ao afirmarmos que, em tal contexto, o tempo do verbo indica que Paulo tinha em mente a ideia de um esforço contínuo, vigoroso, estrênuo: “Continuai a operar (=a desenvolver)”. Os crentes não são salvos de um só golpe, por assim dizer. Sua salvação é um processo (cf. Lc 13.23; At 2.47; 2Co 2.15). É um processo no sentido em que eles mesmos, longe de permanecerem passivos ou inativos, tomam parte ativa. É um prosseguir, um seguir após, um avançar com determinação, uma contenda, uma luta, uma corrida (vd. Fp 3.12; também Rm 14.18; 1Co 9.24-27; 1Tm 6.12).

É Deus quem está operando em nós esta tão grande salvação (cf. Fp 2.13). Se não fosse o fato de Deus estar operando em nós, jamais estaríamos a operar a nossa própria salvação.

  1. f)É preciso debruçar-se no Livro Sagrado, pois é “a palavra de Deus, a qual também opera em vós, os que crestes” (1Ts 2.13).

Por: Professor Ivan Teixeira

Abrir Whats
Precisa de ajuda?