O Futuro Da Hermenêutica Pentecostal – Kenneth J. Archer

O Futuro Da Hermenêutica Pentecostal – Kenneth J. Archer

Os estudiosos pentecostais estão gerando uma riqueza de literatura acadêmica sobre vários assuntos. A hermenêutica é abordada regularmente; no entanto, a discussão da hermenêutica está quase sempre relacionada à interpretação bíblica.

A hermenêutica pentecostal amadureceu nos últimos 20 anos. A compilação de ensaios neste volume é um testemunho da crescente realidade de que a hermenêutica é um aspecto essencial de qualquer disciplina e não deve se limitar apenas a discussões sobre interpretação bíblica, mesmo que isso seja fundamental para as comunidades cristãs. A hermenêutica está relacionada a todas as disciplinas acadêmicas, no sentido de que, em seu cerne, está a preocupação com a interpretação adequada – chegar a um entendimento “verdadeiro” ou “correto” ou “legítimo”  ou “preciso” ou “justo” do assunto em questão observado ou investigado. A hermenêutica é interdisciplinar porque é uma função rotineira da interação humana com a realidade e necessária para o florescimento humano.

O futuro da hermenêutica pentecostal exigirá que os estudiosos se envolvam com as articulações hermenêuticas pentecostal-carismáticas anteriores, desafiando, afirmando, revisando, aprimorando e até reafirmando certas ideias, modelos e metodologias. Essa é a natureza do estudo acadêmico; também a natureza da tradição histórica das comunidades. Além disso, os pentecostais devem continuar refletindo e apreciando as maneiras pelas quais sua perspectiva teológica é informada por raça, sexo, gênero e nacionalidade. Enquanto o pentecostalismo for visto como uma tradição teológica distinta, ela poderá dialogar com várias outras tradições cristãs, disciplinas acadêmicas, religiões, filosofias, etc., à medida em que descobrir mais dons e deficiências de suas comunidades. Certamente, existem aqueles estudiosos que realmente não veem o pentecostalismo como uma tradição teológica cristã distinta. Tais eruditos podem rotular a si mesmos ou a sua tradição de cristãos, protestantes, evangélicos, carismáticos ou renovados. Qualquer que seja o rótulo, acredito que possuir uma identidade é essencial para uma interpretação fiel e reconhecer a formação de comunidades teológicas é hoje a tarifa padrão.

Já não se pode escapar da finitude e da particularidade. Todo entendimento é contextualizado e é sempre gerado de alguma perspectiva. Nós devemos estar em algum lugar. “Toda compreensão e interpretação humana é necessariamente limitada, plural, parcial e de uma perspectiva.”

Como seres finitos, os hermeneutas são incorporados a uma realidade histórica finita do espaço-tempo. O envolvimento dialogal com outras comunidades e tradições (passado e presente) é necessário para a autoconsciência e o desenvolvimento hermenêutico. Isso incluiria apreciar o período inicial do pentecostalismo e os escritos que produziu. Devemos perceber que existem diferenças significativas, bem como profundas semelhanças entre as tradições cristãs. É por isso que sempre apresentei meu trabalho como uma “teologia local” e, no entanto, me envolvi da melhor maneira possível com várias tradições do cristianismo global. A contextualização é parte do propósito criativo de Deus. Fazer hermenêutica contextual não atenua o ecumenismo.

O envolvimento na investigação acadêmica atual em várias disciplinas teológicas e acadêmicas atesta o desejo dos pentecostais de serem informados pelo cristianismo global e de se preocupar com a verdade, onde quer que seja encontrada. A hermenêutica contextualizada pode ser hospitaleira, reconhecendo que a tradição pentecostal é apenas uma das várias tradições cristãs legítimas. Pode-se ser contextual e ecumênico sem abrir mão da identidade teológica, isto não precisa ser ” ou um ou outro”, mas deve ser “ambos”. Globalização não traz necessariamente uma hermenêutica global, mas promove um meio mais fácil de entrar em vários relacionamentos ao redor do mundo. Sem dúvida, os hermeneutas pentecostais que são multilíngues e experimentaram o pentecostalismo em vários locais ao redor do mundo podem ser capazes de oferecer reflexão teológica a partir de experiências pessoais ricas e diversas, dando-lhes uma perspectiva mais global.

Parece ter surgido um consenso sobre a hermenêutica pentecostal. O que emergiu das anteriores articulações monográficas sobre a hermenêutica pentecostal, eu e Amos Yong, especialmente, tínhamos uma preocupação pelos papéis inter-relacionados do Espírito, da comunidade e das Escrituras no processo hermenêutico de busca teológica por sentido. “Uma hermenêutica pentecostal é antes de tudo uma hermenêutica teológica participativa e relacional – uma maneira de interpretar a vida e a realidade última.” Residindo no centro da hermenêutica pentecostal estarão o Espírito, as comunidades e as Escrituras. Uma tradição teológica fornecerá a lente hermenêutica através da qual a realidade é interpretada e pela qual se organiza e faz sentido à vida. No futuro, várias preocupações associadas à tríade serão abordadas de maneiras construtivas, adicionando ao corpo contínuo de literatura acadêmica abordando a hermenêutica pentecostal-carismática.

Como afirmado, a hermenêutica pentecostal irá e deve abordar uma série de preocupações. Essas áreas de preocupação surgiram de certas críticas dentro e fora das comunidades pentecostais. Algumas críticas são mais empáticas que outras. As críticas mais empáticas geralmente surgem de pessoas de fora que compartilham algumas das preocupações levantadas, enquanto algumas das críticas que lamentam e rejeitam a busca e a articulação de uma hermenêutica pentecostal autêntica vêm de dentro da comunidade ou vêm daqueles que eram uma vez identificados entre os pentecostais, mas “agora viram a luz”. Estou certo de que, à medida que avançamos, novas questões surgirão, frequentemente como reafirmações de preocupações do passado, às vezes com séculos ou milênios, tocadas com uma melodia filosófica antiga do problema de um e de muitos.

A experiência humana e a narrativa da vida são fundamentais para o amadurecimento e a compreensão humana. Através da narrativa, a mente humana organiza experiências, conhecimentos e pensamentos. “A imagem narrativa é a nossa forma fundamental de prever” e também o nosso “instrumento cognitivo fundamental para a explicação”. Dessa maneira, os seres humanos “enquadram o significado em termos narrativos”. A história é o meio de transmitir entendimento e, através da identidade da história, é formado e remodelado. As histórias primárias que moldam a identidade comunitária e, por sua vez, individual, são necessárias, mesmo que essas histórias sejam sempre limitadas e nem sempre sejam precisas. De fato, somos avisados de que muitas são perspectivas imperfeitas. Algumas interpretações são revertidas e refinadas. Algumas interpretações são pecaminosas, mascarando o poder dos privilegiados. Assim, devemos perguntar: “Com que histórias entendemos o mundo?” A hermenêutica dos pentecostais encontrará a narrativa como aliada na autocompreensão e na leitura / audição das Escrituras como uma grande narrativa.

Coloquei a narrativa no coração da hermenêutica pentecostal, tanto no entendimento do pentecostalismo norte-americano quanto na interpretação teológica das Escrituras, especialmente quando estamos tentando discernir o que o Espírito está dizendo nas Escrituras e através dela. Argumentei que a história principal dos pentecostais era um tipo de compreensão do Evangelho e da história da igreja. As convicções narrativas doxológicas associadas à obra redentora de Deus por meio de Cristo, conhecida como Evangelho Quíntuplo ou Completo, estão no cerne da comunidade pentecostal. Eu defini o Pentecostalismo inicial como:

Diversos grupos de movimentos de restauração e reavivamento mantidos juntos por um compromisso doutrinário comum com o Evangelho Quíntuplo/quádruplo e marcados por cultos de adoração carismática e experiencial. O pentecostalismo surgiu como um movimento missionário cristão no início do século XX. Como um movimento cristão de restauração e reavivamento, o Pentecostalismo enfatiza o trabalho contínuo de Jesus Cristo através da agência pessoal do Espírito Santo. A comunidade continua o ministério de Jesus, proclamando Jesus como Salvador, Santificador, Batizador no Espírito, Curador e Rei que breve virá. Os pentecostais se veem como uma restauração do cristianismo do Novo Testamento que vive nos últimos dias da chuva tardia e em oposição ao mundo.

(Kenneth J.  Archer and Andrew S.  Hamilton, “Anabaptism-Pietism and Pentecostalism: Scandalous Partners in Protest,” Scottish Journal of Theology 63.2 (2010): 185–202, 191.)

 

Essa foi uma tentativa de “restaurar” o chamado cristianismo do Novo Testamento, portanto os primeiros pentecostais e muitas comunidades pentecostais contemporâneas ainda são moldadas pela ideia de chuva inicial e tardia, e por Lucas-Atos. Ainda hoje, entre muitas comunidades pentecostal-carismáticas, o Evangelho Pleno e suas variações podem ser ouvidos em testemunhos e enfatizados por meio de sermões.

Gostaria de abordar a noção de restauração no que se refere à formação inicial da identidade pentecostal e da interpretação teológica. Os primeiros pentecostais acreditavam que eles eram a restauração do cristianismo do Novo Testamento. Isso, é claro, seria entendido como ingênuo por várias razões. Primeiro, o “cristianismo do Novo Testamento” não era monolítico. Segundo, houve numerosos movimentos de renovação espiritual ao longo da história da igreja. Terceiro, o cristianismo do Novo Testamento para os pentecostais foi encontrado como descrito no Livro de Atos, apesar de alguns se engajarem nos primeiros escritos teológicos cristãos. Quarto, o cristianismo do Novo Testamento era uma referência ao Novo Testamento, não necessariamente uma referência ao período histórico chamado cristianismo primitivo. Finalmente, os primeiros pentecostais eram “para-modernos”, vivendo mais à margem da sociedade dominante e depois formalmente educados no mundo dos pensamentos da modernidade. A grande maioria não era da alta sociedade e trabalhava arduamente, como pessoas de baixa renda. Eles procuraram “restaurar” a fé e as práticas apostólicas puras e poderosas frente ao que consideravam um cristianismo frio e cerebral. Assim, eles viram suas atuais formas de cristianismo carecendo das expressões exteriores vitais do Batismo no Espírito. Eles foram moldados pela mesma busca do protestantismo para restaurar o evangelho e as expressões pietistas do cristianismo.

Hoje, os pentecostais-carismáticos poderiam se beneficiar da revisão da história pentecostal inicial com sua ênfase na chuva tardia e de restauração de uma maneira crítica e diferenciada. Atos-Lucas ainda deve ser proeminente na futura reflexão teológica pentecostal, mas não tanto na história inicial da Igreja, mas mais ainda como uma entrada teológica na história canônica das Escrituras, bem como um fundamento formativo para uma visão teológica pentecostal específica. Os pentecostais devem incentivar uma maior apreciação pela operação do Espírito ao longo da história, incluindo o período entre a mudança de Constantinopla e a revolução protestante contra o catolicismo romano. Sem negar a importância do cristianismo primitivo e antigo, os pentecostais podem encontrar no paradigma de fé antiga-futura, conforme articulado por Robert E. Weber, por exemplo, muita utilidade. O diálogo com a Ortodoxia Radical também pode ser proveitoso. Outra fronteira seria se aventurar na reflexão filosófica do “metamodernismo” por razões teológicas. O pentecostalismo nasceu em protesto contra certos aspectos intelectuais controladores da modernidade iluminista. Ela não é solidamente “moderna” ou “pós” moderna, nem é “pré” moderna. As preocupações do metamodernismo são mais propícias à identidade teológica do pentecostalismo do que o modernismo ou o pós-modernismo.

O futuro da hermenêutica pentecostal deve levar a sério a identidade pentecostal como seu principal filtro para se engajar em atividades interpretativas em vários níveis, seja lendo textos sagrados como a Bíblia ou interpretando questões biológicas. Por exemplo, como o fundamentalismo popular americano, com ênfase em um entendimento de seis dias por 24 horas, da história da criação do Gênesis (1: 1–2: 4), impactou os pentecostais quando se trata de interpretação da matéria biológica? E os biólogos, cosmólogos e físicos pentecostais? Eles são capazes de manter a espiritualidade pentecostal quando deixam de aderir a um entendimento restrito da criação que provavelmente moldou sua formação cristã inicial? A noção do Espírito na criação não ofereceria algumas ideias? Pessoalmente, eu espero que sim.

Mais do que um simples aceno de cabeça, os pentecostais precisarão levar a sério a contextualização e lutar com as implicações de raça e etnia, sexo e gênero, nacionalismo e cristianismo, fé e ciência, educação formal e inteligência humana, globalização e secularização, etc. , ao moldar e influenciar suas interpretações, tanto positiva quanto negativamente, de maneiras que revelam e ocultam. A busca é chegar à verdade e entende-la corretamente. A verdade está sempre sendo buscada a partir de um determinado lugar no finito espaço-tempo contínuo. Para pentecostais-carismáticos, a preocupação mais urgente é viver adequadamente com Deus e com os outros. Assim, a interpretação contextualizada é uma das fronteiras futuras da hermenêutica e, com ela, a validação da importância da história para a compreensão humana. Felizmente, o Evangelho Quíntuplo / Completo (e variações) como uma história redentora de Deus para a humanidade continuará sendo uma tradição formativa que proporciona comunalidade mais profunda por meio de experiências carismáticas compartilhadas entre pentecostais e carismáticos.

Evitando a preocupação de não ser classificado nem pentecostal nem carismático e tentando manter tudo (pentecostal-carismático) sob um mesmo guarda-chuva, surgiu o conceito de “renovação”. A tradição da renovação está postulando uma hermenêutica pneumática. A coleção editada de ensaios de Kevin Spawn e Archie Wright aborda a hermenêutica pneumática. Esses ensaios exibem uma preocupação em utilizar o método histórico-crítico e outras metodologias da perspectiva de um cristianismo carismático confessional. Os ensaios enfocam o papel do Espírito em metodologias críticas de interpretação. Dessa forma, os editores desejam continuar a tradição de “crítica do crente” com uma preocupação particular de levantar e desenvolver uma hermenêutica pneumática no que se refere aos métodos histórico-críticos tradicionais e outros métodos exegéticos. O foco não está mais em comunidades específicas, mas no Espírito e na metodologia. Todos os colaboradores pertencem a formas pentecostal-carismáticas do cristianismo, exceto os entrevistados.

Uma das três principais preocupações do volume foi abordar a seguinte pergunta: “Como o Espírito Santo medeia o significado do texto?” A questão é realmente desafiadora. Infelizmente, os ensaios não envolvem essa questão de maneira substantiva. No entanto, se o foco é articular uma abordagem “pneumática”, teria sido útil abordar o Espírito no processo interpretativo. As tradições pentecostais e carismáticas que dão forma aos intérpretes pentecostais e carismáticos devem se preocupar com o papel do Espírito no processo interpretativo, bem como utilizar metodologias apropriadas na interpretação das Escrituras e da realidade. Eles também devem se preocupar com sua própria localização social e com as comunidades que os moldam como intérpretes.

Metodologia é importante; portanto, devem ser empregadas metodologias adequadas ao objeto da investigação. Os métodos estão sempre sendo utilizados por alguém, e os métodos, mesmo sendo usados de acordo com as regras e procedimentos científicos, não são capazes de resolver todos os problemas por si mesmos. Certamente, o método deve ter algum senso de correção e ser entendido por outros, de modo a repetir o experimento e validar a interpretação dos dados. Mas devemos compartimentar o que metodologia científica diz a respeito de fé e religião? Devemos interpretar o chamado “livro da natureza” de maneira diferente do chamado “livro das Escrituras”? Não, porque, em um nível mais profundo, o método será fundamentado em uma hermenêutica teológica e, portanto, uma visão de mundo pentecostal-carismática fará sentido para a metodologia e a interpretação. Pentecostais e carismáticos gostariam de fundamentar tudo em volta de sua compreensão do Evangelho, e interpretar a realidade através de uma hermenêutica teológica baseada relacionalmente em uma tradição de uma comunidade tradicional. E sim, porque os métodos são importantes, no sentido de que os textos escritos exigem que os interpretemos de uma perspectiva literária, a utilização de métodos literários e a biologia requer o uso de métodos empíricos. Metodologias particulares apropriadas ao campo de estudo farão sentido na visão de mundo do intérprete que foi moldado por sua (s) comunidade (s) teológica (s). Portanto, o relacionamento triádico da comunidade, das Escrituras e do Espírito é mais propício ao desenvolvimento de uma hermenêutica teológica completa, seguida de uma metodologia interpretativa específica.

Para os pentecostais, a hermenêutica tem se preocupado principalmente com a interpretação das Escrituras. As Escrituras sempre terão um lugar de honra e principal no cristianismo pentecostal. Contudo, não podemos escapar de que o entendimento das Escrituras é sempre um entendimento construído teologicamente e interpretado de um corpo de literatura que chamamos de Bíblia Sagrada.

Os pentecostais devem ser desafiados a considerar como nossa hermenêutica teológica contribui para outras disciplinas e métodos interpretativos. Deveríamos interrogar métodos tão vigorosamente quanto a realidade material e nossa identidade teológica. Devemos ser ecumênicos e contextuais com nossas práticas hermenêuticas. Além disso, os acadêmicos formados espiritualmente nas comunidades pentecostal-carismáticas empregarão métodos aceitáveis para suas disciplinas como cristãos, em particular como cristãos pentecostais ou carismáticos. Sua formação espiritual pode permitir que eles “vejam” e descubram a “verdade” de maneiras que outros não podem. A formação da comunidade na história pentecostal é importante. Isso faz toda a diferença. Em tudo isso, os pentecostais devem promover uma atitude hermenêutica conversacional de caridade e hospitaleira à medida que engajamos a interpretação em nossos locais específicos. O futuro é brilhante para a hermenêutica pentecostal-carismática.

 

 

Kenneth J. Archer (Ph.D., Universidade de St. Andrews, Escócia) é Professor de Teologia e Estudos Pentecostais na Southeastern University, Lakeland, Flórida e Bispo Ordenado na Igreja de Deus, Cleveland, TN. Ele atuou como Presidente da Sociedade de Estudos Pentecostais em 2015. Ele é ativo no ministério e co-pastorou três igrejas com sua esposa, Melissa Archer, e serviu com Melissa por nove anos como ministros de faculdade e carreira na Igreja de Deus de Woodward. . Ele apresentou trabalhos em conferências internacionais, ministrado em várias faculdades pentecostais na América Central e do Sul, bem como nas Filipinas. Além de seus ensaios publicados sobre teologia, hermenêutica e pacificação, ele é autor de The Gospel Revisited: Towards a Pentecostal Theology of Worship and Witness and A Pentecostal Hermeneutic: Spirit, Scripture and Community.

Por que Deus cura e faz milagres: mais cinco razões bíblicas – Jack Deere

Por que Deus cura e faz milagres: mais cinco razões bíblicas – Jack Deere

Deus cura para remover obstáculos ao ministério.

Jesus encontrou a sogra de Pedro enferma. Ele “pegou a mão dela e a ajudou a se levantar. A febre a deixou ”(Marcos 1:31). Assim que ela foi curada, Marcos diz que “ela começou servi-los”. Nesse caso, sua doença era um obstáculo ao seu serviço ao Senhor Jesus, então o Senhor a curou. Contudo, às vezes o Senhor não escolhe remover um obstáculo ao ministério curando, mas dá graça para suportá-lo enquanto ainda se está a serviço (ver 2 Coríntios 12: 7; 1 Timóteo 5:23).

Deus faz milagres para nos ensinar.

Os teólogos chamam isso de “objetivo pedagógico” dos milagres (do grego paideuo, “educar”). João tinha isso em mente quando chamou os milagres de Jesus de “sinais”. Um sinal é algo que aponta além de si mesmo para algo maior.

Todos os milagres de Jesus nos ensinam algo sobre sua natureza, ministério e reino. Quando Jesus transformou a água em vinho, por exemplo, ele não estava apenas demonstrando seu poder sobre a natureza; ele estava nos mostrando uma característica comum de seu reino. Em seu reino, o comum será transformado em extraordinário. O fato de o mestre do banquete comentar especificamente que o melhor vinho foi guardado para o final também pode nos dizer algo sobre a maneira pela qual o reino culminará.

Jesus tirou lições de seus milagres. Quando ele amaldiçoou a figueira para que ela murchasse, seus discípulos perguntaram-lhe sobre o significado disso. Ele usou esse milagre para demonstrar o poder da fé (Mateus 21: 18–22). Se tivéssemos tempo para meditar em suas obras atuais e pedir a iluminação do Espírito Santo, seus milagres, curas e respostas especiais à oração nos ensinariam algo além dos próprios milagres.

Deus faz milagres para levar as pessoas à salvação.

Os teólogos se referem a isso como o “propósito soteriológico” de Deus (do grego soteria, “salvação”). Os propósitos soteriológicos de Deus podem ser divididos em três categorias: (1) Deus faz milagres para levar as pessoas ao arrependimento; (2) ele faz milagres para abrir portas ao evangelismo; e (3) ele faz milagres para autenticar seu Filho e a mensagem do evangelho.

Milagres podem levar as pessoas ao arrependimento. Quando Jesus levou Pedro, Tiago e João a uma captura milagrosa de peixe, Pedro “caiu nos joelhos de Jesus e disse: ‘Afaste-se de mim, Senhor; Eu sou um homem pecador! ”(Lucas 5: 8). Jesus disse que isso é o que deveria ter ocorrido nas cidades onde ele havia feito a maioria de seus milagres (Mateus 11: 20–24). Ele fez uma afirmação semelhante sobre os líderes religiosos: “Se eu entre eles não fizesse tais obras, quais nenhum outro tem feito, não teriam pecado; mas agora, viram-nas e me odiaram a mim e a meu Pai. ”(João 15:24).

Milagres abrem portas para o evangelismo e podem produzir fé em Jesus. Os Evangelhos registram que o relato de milagres se espalhou pela terra, fazendo com que as pessoas quisessem ouvir Jesus por si mesmas (Mateus 9:26, 31; Marcos 5:20; Lucas 5:15; João 5:15; João 4:30, 42; 6: 2; 12: 9-11, 17-19). Lucas escreve: “Quando as multidões ouviram Filipe e viram os sinais que ele realizou, todos prestaram muita atenção ao que ele disse” (Atos 8: 6). Pedro curou Enéias, paralítico, e “todos os que viviam em Lida e Sarona o viram e se voltaram para o Senhor” (Atos 9:35). Quando Pedro ressuscitou Dorcas dentre os mortos, “isso ficou conhecido em Jope e muitas pessoas creram no Senhor” (Atos 9:42).

Embora os milagres sempre atraiam uma multidão, eles não garantem a fé. Após a ressurreição de Lázaro, João registra: “Portanto, muitos dos judeus que vieram visitar Maria, e viram o que Jesus fez, creram nele” (João 11:45; ver 12:11). Mas a ressurreição de Lázaro fez com que os líderes religiosos endurecidos decidissem matar Jesus (João 11: 45–53).

Milagres manifestam o reino de Deus.

No reino messiânico, o Espírito Santo foi derramado sobre todas as pessoas, sem distinção em relação à idade, sexo ou posição econômica (Joel 2: 28–29). De acordo com a profecia de Joel, o derramamento do Espírito resultaria em abundância de sonhos, visões e profecias. Diferentemente do período do Antigo Testamento, no qual apenas alguns profetizaram ou operaram milagres em qualquer geração, esses fenômenos milagrosos seriam amplamente distribuídos pelo povo de Deus no reino messiânico.

Esses fenômenos miraculosos não eram simplesmente sinais do reino de Deus; eles eram parte essencial disso. O reino de Deus é o governo de Deus. Quando Jesus veio, o reino de Deus veio. Deus exerceu seu domínio de uma maneira nova e mais decisiva.

Jesus trouxe autoridade sobre demônios que nunca haviam sido vistos ou ouvidos antes (veja Marcos 1:27). Jesus disse: “Mas se é pelo Espírito de Deus que eu expulso demônios, então o reino de Deus veio sobre você” (Mateus 12:28). O poder de expulsar demônios não é simplesmente um sinal de que o reino está aqui, mas uma parte essencial do governo de Deus. Pois Jesus veio “destruir a obra do diabo” (1 João 3: 8).

Milagres e o reino de Deus estão inseparavelmente ligados. Onde quer que o reino fosse pregado no Novo Testamento, milagres eram realizados.

Deus cura para seus propósitos soberanos.

Há várias curas no Novo Testamento para as quais nenhuma explicação é dada. O escritor não menciona fé por parte daqueles que estão sendo curados ou por parte daqueles que os trazem. Não há menção à glória do Senhor ou à compaixão do Senhor. Jesus curou simplesmente porque ele queria. Isso é verdade para um grupo de milagres que ocorrem no dia do sábado (Mateus 12: 9–13; Marcos 3: 1–5; Lucas 6: 6–10; 14: 1–4; João 5: 1–9) . E há também a cura do ouvido de Malco (Lucas 22: 50–51), onde Jesus se recusa a aceitar as consequências do ato precipitado de Pedro.

Hoje, há momentos em que o Senhor cura alguém que nunca esperávamos que Ele curasse, ou o faz de uma maneira que não esperávamos, e Ele não dá nenhuma razão para isso. Por outro lado, há momentos em que esperamos que Ele cure e ele não o faz, e novamente Ele não dá nenhuma razão para isso, pois Deus é soberano.

Link original : https://www.seedbed.com/why-god-heals-and-does-miracles-five-more-biblical-reasons/

 

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