Este artigo sobre o paradigma Lucano de testemunha é dividido em duas partes. Na parte I apresentarei primeiro uma pesquisa sobre os estudos modernos sobre o tema. Após, haverá uma discussão sobre as limitações de estudos anteriores, as características deste estudo atual e algumas abordagens sócio-teológicas de Atos. A parte I também incluirá uma apresentação da tese e metodologia deste estudo. A última seção da Parte I apresentará uma análise do conceito de testemunha em Lucas, que será continuada na Parte II. A parte II começa com análises exegéticas de duas passagens em Atos que demonstram a natureza paralela do testemunho do indivíduo e do testemunho da comunidade. Em seguida, será discutida a abordagem da sociologia da conversão e um caso sócio-teológico. Finalmente, minhas conclusões neste estudo serão apresentadas.

A comunidade como elemento do paradigma Lucano de testemunho

Uma pesquisa sobre os estudos modernos

Na ascensão dos estudos em Lucas, pouco se falou sobre o testemunho da comunidade em relação à missão da Igreja. A maioria dos estudos sobre “testemunha”, que na definição de Lucana é a proclamação e o atestado da fé cristã[1], foram sobre pregação apostólica (por exemplo, CH Dodd) e desenvolvimentos filológicos (por exemplo, AA Trites)[2] .2 Além disso, ao lidar com a comunidade de Atos, a pesquisa foi realizada predominantemente através de lentes paulinas ou protocatólicas. Consequentemente, a própria voz distintiva de Lucas sobre esse assunto não foi ouvida com precisão devido a suspeitas anteriores de sua credibilidade como historiador-teólogo. Embora a tendência tenha mudado, a pesquisas modernas abaixo nos mostrará que as discussões sobre a comunidade como uma forma de testemunho cristão permaneceram limitadas.

Do alvorecer da crítica de redação até o presente

Nos anos 50, os principais estudos Lucanos vieram de estudiosos influenciados pela teologia Bultmaniana. A proposição predominante era que a redação do Evangelho de Lucas e seu arranjo de Atos visavam resolver a confusão dos primeiros cristãos sobre o atraso da parusia. Autores como P. Vielhauer, H. Conzelmann, E. Haenchen, S. Schulz, E. Grasser e G. Klein concordam que Lucas lidou com essa esperança escatológica decrescente.[3] Na tentativa de resolver a confusão teológica da comunidade primitiva, Lucas , disseram eles, “historizou” o kerygma. O mais famoso proponente desta tese, H. Conzelmann, propôs “uma história de salvação esquematizada” como o tema principal em Lucas-Atos.[4] Para ele, Lucas impediu a desilusão entre os primeiros crentes, mudando seu foco de missiológico para institucional. De acordo com ele, Ernst Haenchen, que escreveu um comentário seminal sobre Atos, postulou que a igreja do primeiro século existia como um evento único e inimitável do passado.[5] Basta dizer que os estudiosos desse período viram Lucas como um teólogo que provavelmente historicizou o evangelho e pintou uma imagem incrível da comunidade primitiva de crentes. As discussões sobre a comunidade como testemunha permaneceram mínimas ou não havia nenhuma, porque o foco permaneceu na ideia de que Lucas abordou o problema teológico da demora na parusia.

Felizmente, na década de 1970, a publicação do trabalho de I. Howard Marshall, Luke: Historian and Theologian, iluminou as tensões desse debate. Seu livro abriu outro período nos estudos Lucanos que incentivou os estudiosos a reconsiderar a história da comunidade cristã primitiva em Atos. Por exemplo, C. F. D. Moule identificou o Livro de Atos como a realidade histórica do cristianismo primitivo.[6] Ele propôs uma “distinção sem separação” dos três tipos de testemunho no livro de Atos:

  1. por ação, os primeiros cristãos testemunharam a atividade atual do Espírito Santo nos indivíduos e na comunidade
  2. por palavra, eles não apresentaram um código moral, mas uma lembrança dos Atos de Deus na história
  3. pelo estilo de vida comunitário, prestaram glória a Deus e testificaram a outros.[7]

PH Menoud também aponta para o interesse missionário de Lucas e afirma que a intenção de Lucas está “na extensão que o Espírito dá à igreja através do testemunho apostólico”. [8] Ele cita Atos 1: 8, onde Jesus ordena que suas testemunhas proclamem o evangelho em Jerusalém, Judéia, Samaria e até os confins da terra. Menoud mostra em sua obra que o livro de Atos descreve a realização desse paradigma missionário.[9] No entanto, Menoud cita apenas três testemunhas principais: Pedro, porta-voz dos Doze que testemunha aos judeus; Estavão, testemunha entre os “meio-judeus”; e Paulo, aos não-judeus.[10] Para ele, esse padrão cumpre o programa em Atos 1: 8. Peter G. Bolt segue essa tese limitando a testemunha em Atos à atividade dos Doze e de Paulo.[11] Ele vê a missão como principalmente a obra de Deus em enviar Cristo aos judeus e gentios através da palavra de suas testemunhas.[12] Os crentes, pós-Atos, não devem ser chamados de testemunhas, mas como aqueles que responderam com fé e arrependimento à mensagem das testemunhas.[13] Para Bolt, não há “missão da igreja” porque Atos não apresenta a Igreja como uma instituição enviada.[14] Para Menoud e Bolt, a vocação de testemunhar e a capacitação do Espírito para testemunhar cessaram no final da era apostólica. Consequentemente, os crentes modernos devem parar de se identificar como “testemunhas de Cristo” e devem parar de falar sobre a “missão da igreja” como se essa missão ainda estivesse ativa. No entanto, isso causa uma grave injustiça ao tema de testemunho em Lucas-Atos. A narrativa mostra que Lucas considerou o testemunho da comunidade importante. De fato, ele compara o testemunho dos indivíduos com o testemunho da comunidade (Atos 3-4: 27, et al.)[15]

Limitações de estudos anteriores e características do estudo atual

Nossa breve pesquisa mostra que, mesmo com as abordagens críticas a Lucas-Atos, ninguém realmente explicou a relação entre a teologia do testemunho de Lucas e a comunidade primitiva. Talvez abordagens teológicas sem estudo sociológico possam não compreender completamente o contexto da comunidade primitiva, ou seja, certas dimensões do texto estão além do alcance da filologia, história e crítica literária.[16] Barton apontou que “na medida em que“ como a comunidade lucana por trás do texto ‘continua sendo um objeto legítimo de especulação acadêmica, o método científico-social tem um papel inevitável e necessário a desempenhar ”.[17] Assim, aceitando os benefícios das ciências sociais na análise descritiva da comunidade por trás do texto, esse estudo emprega um método sócio-teológico para entender o conceito de “comunidade como testemunha” em Atos. Talvez o ponto de vista sociológico da conversão possa ajudar os leitores a entender o papel e o significado da comunidade na tarefa de testemunhar.

Abordagens Sócio-Teológicas dos Atos

O uso de abordagens sócio-teológicas não é inteiramente novo, já que, a partir dos anos 1970, os exegetas experimentam metodologias sócio-científicas, em um esforço para avançar nossa compreensão da narrativa de Atos.[18] Um lado positivo dessa abordagem é um aprimoramento sensitivo histórico-social. Esse método fornece uma “descrição grosseira” de interpretação.[19] Um exemplo de um autor moderno que empregou essa abordagem é Philip Francis Esler. Ele aplicou a crítica sócio-redacional para isolar a intenção de Lucas, à luz das pressões sócio-políticas propostas pela comunidade.[20] Esler postula que Lucas redigiu seus materiais para provar a legitimidade do cristianismo. Sua principal alegação era que “Lucas escreveu em um contexto em que os membros de sua comunidade, que eram principalmente judeus e gentios (incluindo alguns romanos)precisavam de forte garantia de que a decisão de se converter e adotar um estilo de vida diferente havia sido a correta. ”[21]

Esler deu uma contribuição notável, pois reconheceu as pressões sociopolíticas que a comunidade pode ter enfrentado como resultado de sua conversão. É importante notar porque o “testemunho” serve como um instrumento para a conversão.[22] O testemunho cristão é um convite para se voltar para Deus (ou seja, para se converter). Seu processo progressivo e integrador tem consequências na comunidade.[23] Essencialmente, o “testemunho” (e seu resultado) vai muito além das considerações individuais – funcionando na realidade como um fenômeno social. Infelizmente, a crítica sócio-redacional de Esler usa excessivamente a tipologia de seitas.[24] Isso resultou na conclusão de que Lucas, para defender a nova comunidade (com sua coesão judeu-gentilica), reescreveu a história. No final, sua proposição contraria o objetivo declarado de Lucas-Atos, ou seja, proclamar uma verdade divinamente revelada que tem significado universal.

Outro autor, Matthias Wenk, também conduziu um estudo com uma abordagem sócio-teológica. Em seu livro, Community-Forming Power: The Socio-Ethical Role of the Spirit in Luke-Acts ele aplicou a “teoria dos atos de fala” ao poder profético do Espírito Santo.[25] Wenk argumenta que o testemunho da comunidade não depende somente na proclamação verbal, mas também em seu estilo de vida comunitário renovado. Ele postula que o derramamento do Espírito no Pentecostes é um meio de renovação da aliança, especialmente em termos de uma experiência purificadora (cf. Jeremias 31 e Ezequiel 36).[26] Infelizmente, sua tese é contraditória à ênfase de Lucas no derramamento pentecostal. como um empoderamento para testemunhar.[27] Também diminui o impulso missiológico de Lucas e, de alguma forma, descreve o conceito de “testemunha” como uma metáfora morta em Atos, já que a comunidade se torna um mero objeto de renovação, e não realmente uma forma ativa de testemunho.[28] Essa breve pesquisa novamente levanta algumas questões importantes. Será que Lucas retratou a vida da comunidade em Atos como uma forma de testemunha? Em caso afirmativo, qual a importância da comunidade cristã para a missão da Igreja?

Tese desse Estudo

À luz da já discutida aceitação da confiabilidade histórica e teológica de Atos, é justo que procuremos responder às perguntas colocadas acima para informar a atual teologia de testemunho da Igreja. Portanto, para este estudo, a hipótese que trabalho é que, para Lucas, a comunidade cristã é uma forma de testemunho. De fato, é o que vemos no livro de Atos:

  1. A inclusão da comunidade em geral na tarefa de testemunhar
  2. Koinonia
  3. A comunidade de bens como evidência confirmatória do evangelho

 

Metodologia

Empregaremos uma abordagem sócio-teológica para averiguar a intenção de Lucas neste tópico. O processo investigativo incluirá o seguinte:

  1. Breve discussão filológica do uso de Lucas do termo “testemunho”
  2. Exegese de passagens bíblicas selecionadas que implicam uma relação entre comunidade e testemunho[29] e
  1. Relacionar resultados com a sociologia da conversão

Conceito Lucano de Testemunho

Breves explorações filológicas do termo “testemunha”

No Novo Testamento, a palavra “testemunha” (μάρτσς) e seus 14 cognatos aparecem pelo menos 200 vezes.[30] Mas é no livro de Atos que se pode “observar a ‘maior reflexão sobre o significado’ de testemunho e sua aplicação para a missão da igreja. ”[31] Então, o que essa palavra significa e como Lucas a usa em seu livro?

Resumidamente, o termo “testemunha” (μάρτσς) vem da linguagem jurídica associada ao tribunal. Etimologicamente, refere-se a alguém que se lembra ou que tem conhecimento sobre algo por lembrança e que pode assim falar a respeito.[32] No grego koiné extra bíblico, as testemunhas eram aquelas que deram provas em um julgamento com relação a eventos no passado.[33] Em um segundo sentido, também poderia ser usado para se referir à “proclamação de pontos de vista ou verdades das quais o orador está convencido”.[34] Na Septuaginta do Antigo Testamento (LXX), o conceito se relaciona intimamente com o senso jurídico de prestar testemunho em um tribunal de justiça (por exemplo, testemunhas antes do julgamento, Nu. 5:13, 35:30; Dt. 17: 6-7, 19:15).[35] A restrição do Antigo Testamento (AT), no entanto, é que um testemunho somente será valido se houver o apoio de duas ou três testemunhas (Dt 19:15). Trites aponta para o uso jurídico da “testemunha” no Antigo Testamento.[36] Por exemplo, em Isaías 40-55, Deus surge em uma disputa maciça com as nações a respeito de sua afirmação de ser o verdadeiro Deus. As nações tentam proclamar a superioridade de seus deuses, mas eles (14 14 Jornal Asiático de Estudos Pentecostais 20.1 (2017) falham por falta de evidência e sustentação.[37] Nesse contexto, podemos ver que uma testemunha defende uma afirmação, apresenta evidências e tenta convencer seu oponente. O Novo Testamento também usa essa ideia forense de testemunha. Predominantemente, refere-se a uma pessoa que pode falar sobre uma verdade a partir de seu próprio conhecimento, especialmente em processos judiciais (por exemplo, Marcos 14: 6-3; Mateus 6:25).[38]

O uso de Lucano do termo em Lucas 24:48 e Atos nos conduz além do uso comum. Lucas usa “testemunha” como uma metáfora viva para os crentes a quem Jesus confiou a proclamação e confirmação de sua mensagem. Isso traz à mente a cena forense de crentes que testemunham perante cortes, tribunais e partidos hostis.[39] Os oponentes de Cristo contestam suas afirmações e, portanto, Lucas procura enfrentar o desafio apresentando relatos de testemunhas oculares (Lucas 1: 2) e oferecendo muitos “argumentos convincentes / provas ”(Atos 1: 3). No entanto, seu testemunho não contém apenas fatos comuns, como também inclui a verdade divinamente revelada. A mensagem de Atos não pode ser confirmada apenas por testemunhas, mas também deve ser acreditada e atestada por proclamação e demonstração.

Portanto, podemos reconhecer que Lucas usa o termo de duas maneiras: Testemunha Apostólica e Testemunha Evangelística.

Lucas desenvolveu seus conceitos de testemunho atribuindo o termo aos apóstolos. Foi dito aos apóstolos que eles seriam testemunhas de Jesus (Atos 1: 2, 8). Para Cornélio, Pedro diz que Jesus foi visto por nós “que foram escolhidos por Deus como testemunhas, que comeram e beberam com ele depois que ele ressuscitou dos mortos” (Atos 10:41). Ao mesmo tempo, Lucas identifica Paulo (Atos 22:15, 26:16) e Estevão (22:20) como testemunhas em relação aos Doze.[40] Lucas também estende o conceito de testemunha a outras pessoas sem ser os apóstolos. Enquanto os apóstolos funcionavam como testemunhas oculares divinamente escolhidas, os convencidos por seu testemunho depositavam sua fé em Cristo, juntaram-se à comunidade de crentes e podiam dar seu testemunho evangelístico.[41] Aqui vemos que a comunidade de testemunhas desempenha um papel significativo. A narrativa de Atos nos mostra que o testemunho de Cristo envolve o testemunho da comunidade em geral, não apenas de alguns indivíduos.

Comunidade Cheia do Espirito como forma de Testemunho

A inclusão de Lucas da comunidade mais ampla como “Testemunha”

Curiosamente, Peter G. Bolt não reconhece a significância do grupo mais amplo de crentes (incluindo as mulheres), que encontraram o Jesus ressurreto (cf. Lucas 24; Atos 1-2). Lucas, diz ele, relega-os para segundo plano, a fim de destacar os Doze como as principais testemunhas de Jesus. Ele acrescenta que no evangelho quando os Doze não estavam presentes, Jesus não mencionou a necessidade de proclamação.[42] Se o grupo mais amplo também fosse designado como testemunha, a eleição de Matias em Atos 1:26 seria inútil.[43]

Na verdade, a maioria dos estudiosos aceita o papel único dos apóstolos como escolhidos para serem testemunhas oculares  da vida, ressurreição e ascensão de Jesus.[44] No entanto, Lucas menciona outros discípulos que não os Doze. Por exemplo, ele registra as mulheres que souberam primeiro sobre a ressurreição de Jesus (Lucas 24: 1-12). Ele também registra os dois discípulos não identificados no caminho de Emaús (Lucas 24: 13-35) e o grupo presente com os Doze antes, durante e depois do Pentecostes (Atos 1-2). Sim, os Doze desempenham um papel especial no Israel renovado de Jesus, mas aqueles que se aliaram com eles pela fé em Jesus deveriam também desempenhar essa tarefa de testemunhar. Penney confirma o significado do público em geral, dizendo: “Lucas não pretende excluir outros, mas simplesmente focar a atenção nos apóstolos, em particular, que desempenham um papel teológico único no tema de restauração de Atos 1.”[45] A recusa de Bolt em estender a tarefa de testemunha a outras pessoas fora dos Doze e Paulo pode ser considerado uma recusa em ver o uso suavizado de Lucas do termo “testemunha”. H. Strathman aponta para uma evolução semântica na palavra 16 Asian Journal of Pentecostal Studies 20,1 (2017) “Testemunha” (μάρτσς) em Lucas-Atos.[46]

O uso de Lucano vai além do uso atual (testemunha de eventos em que alguém está pessoalmente presente), mas também inclui testemunho de verdades evangelísticas.[47] Claramente, o Evangelho consiste não apenas de dados mas também da revelação divina.[48] Penney, de acordo com HC Kee, afirma a vocação do testemunho como o papel principal da nova comunidade.[49]

Bolt também rejeita a ideia de uma “missão da igreja”. Para Bolt, “O leitor não é missionário, mas campo missionário”.[50] Em conclusão, Bolt diz que “a promessa do Espírito em Atos não é para testemunhar, mas para o perdão dos pecados, e quando o Espírito é recebido por pessoas de fora do grupo das testemunhas escolhidas, é em termos de ser crente e não testemunha. ”[51]

Aqui, os pressupostos de Bolt ficam claros. Os Doze e Paulo ocupam posições históricas únicas, mas a tarefa da proclamação nunca lhes foi confinada. De fato, o testemunho evangelístico marca integralmente um discípulo de Cristo. Paulo exemplificou uma vida de auto-sacrifício pela proclamação e demonstração do Evangelho. Os Doze também serviram como líderes e modelos para a comunidade primitiva de crentes. Eles serviram da maneira simbolizada por Cristo e testemunharam no poder do Espírito. Esse mesmo Espírito foi derramado sobre Pentecostes não para conversão / iniciação, mas para testemunho fortalecido (Atos 1: 8).[52] Os discípulos anteriores a Atos já haviam recebido o Espírito de regeneração de acordo com sua fé no Senhor ressuscitado (cf. Lucas 24: 36-53 e João 20:22). Como testemunhas de todo ministério, ressurreição e ascensão de Jesus, não resta dúvida de que eles acreditavam em Jesus como Messias. Portanto, a recepção do Espírito no Pentecostes não foi para iniciação, mas para capacitação missiológica / profética.[53] A passagem, Atos 15: 6-11, que Bolt citou em apoio a sua proposição, não descreve o Espírito como o Espírito de regeneração, mas o Espírito que incluía os gentios na comunidade profética do renovado Israel.[54] A passagem também mostra a capacitação profética subsequente à conversão/iniciação.[55]

Marca um período importante na história da salvação em que Deus legitimava publicamente missões aos gentios em cumprimento da promessa abraâmica. Penney afirma isso, dizendo: “o papel de testemunha não se restringe apenas aos apóstolos, mas também é visto como pertencente a todo cristão”.[56] A Grande Comissão de Lucas abrangeu não apenas os Doze (em Lucas 24: 33-36), mas também aqueles que estavam em sua companhia. Lemos isso em Atos 2:15, onde 120 crentes receberam o batismo do Espírito e falaram em línguas. Também vemos isso em Atos 4: 23-33. Neste texto, depois que os crentes oraram, receberam outra efusão do Espírito. Eles começaram a proclamar com ousadia o Evangelho e a se unir em um estilo de vida comunitário que refletia a realidade desse Evangelho. Além disso, após o martírio de Estevão em Atos 8, os cristãos comuns, dispersos pela perseguição, começaram a proclamar o kerigma e espalhar o cristianismo além de Jerusalém. Claramente, para Lucas, o testemunho inclui não apenas o testemunho apostólico, mas também o testemunho evangelístico. Inclui não apenas indivíduos, mas também a comunidade em geral. Essa expansão do conceito de testemunho em Lucas-Atos permitiu que o tema do testemunho continuasse mesmo após a era apostólica.

Mais importante, o mundo do primeiro século de Lucas não era individualista, mas diádico (orientado para o grupo). Em um estudo de Malina e Neyrey, eles afirmaram que o mundo mediterrâneo de Lucas-Atos difere do mundo americano ou ocidental do individualismo, com foco no “eu”.[57] Malina e Neyrey explicam: “Eles eram principalmente parte do grupo em que eles se viram inseridos. À medida que passavam pelos estágios genéticos da consciência psicológica, era constantemente mostrado que eles existiam única e somente por causa do grupo em que se encontravam. ”[58]

Eles acrescentam: “Pessoas fortes do grupo acham extremamente óbvio que estão inseridas em um grupo e que sempre representam o grupo.”[59] Assim, as personalidades do primeiro século são indivíduos inseridos em relacionamentos. Sua personalidade diádica os orienta a pensar estereotipicamente, ou seja, no momento em que se juntaram à seita nazarena, chamada de Caminho (Atos 24: 5-21), identificaram-se com os que testemunham o senhorio e o messianismo de Jesus e como aqueles que viviam de acordo com “Seus caminhos” (Lucas 9: 51-19: 27). Embora houvesse indivíduos destacados em testemunhar, por exemplo, Pedro, Paulo e Estevão, eles sempre souberam que pertenciam a uma comunidade mais ampla. Portanto, em Atos, a testemunha do indivíduo é paralela à testemunha da comunidade (At 4:31). Uma discussão das duas passagens que implicam a relação entre “comunidade e testemunha” elucida ainda mais esse ponto. Essa discussão começa na parte 2 desse artigo.

Por: Lora Angeline B. Embudo

 

 

 

[1] Allison A. Trites apresenta um forte argumento para o conceito de testemunha de Lucas como proclamação e atestado (como no processo judicial). Ela também aponta para o uso forense de Lucas de “testemunha” em congruência com Deuteronômio 15:19. A análise lexical do termo “testemunha” conduzida pelo presente autor concorda razoavelmente com a definição de Trites. Para uma discussão mais completa, ver A. A. Trites, O Conceito de Testemunho do Novo Testamento, Sociedade para Estudos do Novo Testamento, Monograph Series vol. 31 (Cambridge: Cambridge University Press, 2004) 128-145.

[2] Veja C. H. Dodd, The Apostolic Preaching and Its Developments: Three Lectures, with an Appendix on Eschatology and History, 3rd ed. (London: Hodder and Stoughton, 1963), 4-22. A. A. Trites, The New Testament Concept of Witness, 1-4.

[3] Francois Bovon, Luke the Theologian: Fifty Years of Research (1950-2005), 2nd ed. (Waco, TX: Baylor University Press, 2006) 11.

[4] He schematized Luke‟s view of salvation-history into three stages: the first stage being the period of Israel, the second stage is the period of Jesus‟ ministry (which ended with his ascension), and the third stage is the period of the church. For a full discussion see Hans Conzelmann, The Theology of St. Luke trans. G. Buswell (New York: Harper and Row, 1960), 10-15.

[5] Ernst Haenchen, The Acts of the Apostles (Philadelphia: Westminster, 1971), 246.

[6] C. F. D. Moule, “Christ‟s Messengers: Studies in the Acts of the Apostles” in Bovon, 353.

[7] Ibid.

[8] P. H. Menoud (1954) in Bovon, 419.

[9] Ibid.

[10] Ibid.

[11]  Peter G. Bolt, “Mission and Witness,” in I. Howard Marshall and David Peterson, eds., Witness to the Gospel: The Theology of Acts (Grand Rapids: Eerdmans, 1998) 191.

[12] Ibid

[13] Ibid., 211.

[14] For Bolt, a church may send individuals to do a particular work (cf. Acts 13:1-4), but the church itself is not sent (ibid., 210-211).

[15] We will resume this discussion of Bolt‟s thesis in the next pages.

[16] Stephen C. Barton, “Sociology and Theology” in I. Howard Marshall and David Peterson (eds.), Witness to the Gospel: The Theology of Acts (Grand Rapids: Eerdmans, 1998) 456.

[17]  Ibid.

[18] Barton, 460-462.

[19] Ibid., 465.

[20] Philip Francis Esler, Community and Gospel in Luke-Acts: the Social and Political Motivations of Lucan Theology, SNTSMS, no. 57 (Cambridge: Cambridge University Press, 1989), 2.

[21]  Ibid., 16.

[22] William Barclay, Turning to God: A Study of Conversion in the Book of Acts and Today (Grand Rapids: Baker, 1964), 45.

[23] Lewis R. Rambo, “Current Research on Religious Conversion” Religious Studies Review vol. 8, no.2.

[24] Barton, Witness to the Gospel, 469-470.

[25] With “speech-act theory,” Wenk argues that “speaking a language is engaging in a rule-governed form of behavior. To put it more briskly, talking is performing according to rules.” Matthias Wenk, Community-Forming Power: The Socio-Ethical Role of the Spirit in Luke-Acts (Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000), 133

[26] Wenk builds on Turner‟s thesis and posits that Pentecost was a salvific experience, and the community formed as a result of the Pentecostal outpouring was the “this-worldly dimension of salvation and covenant realization” (Wenk, 58).

[27] This paper disagrees with Wenk‟s pneumatology and closely adheres to the claim that the Pentecostal outpouring is for empowered witness. It is subsequent to regeneration, and is more prophetic/missiological in nature. For further discussion see Robert P. Menzies, Empowered for Witness: The Spirit in Luke-Acts (London: T&T Clark, 2004). 44-45.

[28] This study agrees with Trites that witness is a live metaphor in Acts. Even until today, Christians have to testify (literally) to the Gospel before tribunals, courts, or hostile parties. There is a vigor and continued use for the metaphor of “witness” when linked to the Christian (Trites, 153).

[29] Due to limitations of this paper, we will only exegete two relevant passages: Acts 2:42-47 and Acts 4:32-35.

[30] Trites, The New Testament Concept of Witness, 64.

[31] Μάρτσς and six of its derivatives appear a total of 39 times in Acts. This shows (along with other substantial evidence) that Luke placed importance on the idea of witness. Ibid, 128.

[32] The word, μάρτσς, comes from the root word smer which means to “bear in mind,” “to remember,” “to be careful,” and “to be mindful of,” from which merimnaw, “I am concerned” may also be formed (c.f. Latin, memor-mindful of). The noun, μαρτσρία means making an active appearance and statement as a μάρτσς (a witness). The verb, μαρτσρεȋν, on the other hand, means “to be a witness” or “to come forward as a witness.” While the noun, μαρτύριον,32 refers to a witness from a more objective standpoint as proof of something. Hermann Strathmann, “Μαρτσς, μαρτσρεω, μαρτσρια, μαρτσριον,” in Theological Dictionary of the New Testament (TDNT) vol. 4 eds. Gerhard Kittel and Gerhard Friedrich (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1967) 475; c.f. Allison A. Trites, “Witness,” in New International Dictionary of the New Testament Theology (NIDNTT) vol. 3 ed. Colin Brown (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1971), 1038.

[33] Strathmann, NIDNTT, 1037.

[34] An example is the Greek philosopher, Polos, who can easily adduce a swarm of witnesses to contest the truth of his teaching. Trites, TDNT, 477-480.

[35] Strathmann, TDNT, 483.

[36] Trites, The New Testament Concept of Witness, 47.

[37]  Ibid.

[38] The derivatives of μάρτσς like μαρτύρια are used generally and weakly for proof or confirmation of something; while μαρτσριȏν, as with its classical use, also denotes an objective witness, i.e., evidence of an assertion or confirmation of the factuality of events (Mark 1:44, par. Matthew 8:4 and Luke 5:14). Strathmann, TDNT, 489.

[39]  In this sense, the word “witness” is both literal and metaphorical. Literally, Jesus predicted this would happen (Luke 21:12-19), and Acts records the instances that it did (Acts 5:17-42, Acts 6:8-8:1). Metaphorically, believers stand as witness to the world (or to non-believers) presenting evidence and eye-witness testimony.

[40] Paul is in no way inferior to the Twelve since Jesus also chose Paul to be a witness (Acts 22:14-15, 26:16), Bolt, Witness to the Gospel, 193. On the other hand, Stephen‟s vision of the resurrected Lord in Acts 7:55 implies that Luke considered him as a witness (vindicated by the Lord). It must be clarified though that Stephen was not a witness because he died for his allegiance to Christ, rather he is a witness because at the opportunity afforded him, he testified to the truth of Christ. He was a confessional witness in an emphatic and distinctive way because his death was final proof of the gravity of his confession. Strathmann, TDNT, 494.

[41]  If apostolic witness is eyewitness testimony to the facts of Jesus, evangelistic witness is a combination of proclamation of apostolic message and personal testimony. All these are superintended by the Holy Spirit, who empowers the witnesses.

[42] Bolt, Witness to the Gospel, 196

[43] Ibid.

[44]  Jesus chose the Twelve to witness to the Jews. They symbolically represented the newly constituted Israel under the new covenant in Christ. Cf. I. Howard Marshall, Acts, Tyndale New Testament Commentaries (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 65-66.

[45] John Michael Penney. The Missionary Emphasis of Lukan Pneumatology (Sheffield, Eng.: Sheffield Academic, 1997), 56.

[46] Strathman, TDNT, 492.

[47] Ibid.

[48] Ibid.

[49] Penney, 56. Also, H. C. Kee, Good News to the Ends of the Earth: The Theology of Acts (London: SCM Press, 1990), 89.

[50] Bolt, Witness, 212

[51] Ibid.

[52] This statement does not negate the role of the Spirit in regeneration. The Holy Spirit does affect salvation-regeneration. The Spirit‟s empowerment for kerygmatic witness, though, is subsequent to and presupposes regeneration. For a detailed discussion of this position see William W. Menzies and Robert P. Menzies. Spirit and Power: Foundations of Pentecostal Experience, A Call to Evangelical Dialogue (Grand Rapids: Zondervan, 2000)110-118.

[53] Ibid., 206.

[54] Roger Stronstad, The Prophethood of All Believers: a Study in Luke’s Charismatic Theology (Sheffield: Sheffield Academic, 1999), 1

[55]  It is also good to note here that Cornelius and his family were already God-fearers. In fact, Cornelius had received a divine message, prior to Peter‟s arrival at his home. This shows that Cornelius and his family already had faith in God, and they just needed to receive the full message of Jesus. The Spirit of prophecy gifted to them at that moment was a certification that they were accepted by God, and the time for missions to Gentiles was legitimized.

[56] Penney, The Missionary Emphasis, 59.

[57] For a more detailed discussion see Bruce Malina and Jerome Neyrey, “First-century personality: Dyadic, not individual” in Social World of Luke-Acts: Models for Interpretation (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 2008), 72-81.

[58] Ibid., 86-87; The Bible gives us rich examples of this dyadic (first century Mediterranean) personality. For example, a person is known (or finds social value) based on the tribe to which he/she belongs (e.g. Zechariah was from the division of Abijah, Paul was a Benjaminite, Joseph was a descendant of David, and Barnabas was a Levite). They could also be known according to the party-group to which they belonged (e.g. Pharisee, Sadducee, Herodians, etc.), or the region from which they came (e.g. Barnabas of Cyprus, Apollos of Alexandria, Gauis of Derbe, etc.).

[59] Ibid., 74. In the context of the early Christian community however, this must be balanced by the impartiality of Jesus to those outside the group. It is not the community that affects membership into God‟s kingdom but faith in Christ.

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